"Конфуций предлагает сократить пространство возможных вариантов путем навязывания оптимальных типовых решений и таким образом существенно упростить задачу прогноза для обоих сторон."
Если я иду в метро, но не знаю, как туда пройти, это для меня проблема и стресс. Может, кинуть пятачок в турникет? Может, дать взятку работнику метро? Может, вооружиться кольтами, палить с обеих рук, прорываться со стрельбой?
Если я знаю, как это делается, никакого стресса: я вхожу, делаю своей карточкой нужное движение и иду дальше. Я вообще не думаю об этом. Я могу болтать по телефону, флиртовать со спутницей, думать о работе, слушать аудиокнигу, просто отдыхать, что угодно. Я СВОБОДЕН. Это и есть работа ритуала. Он не сокращает мои возможности, а расширяет их. Снимает стресс, дает чувство свободы и независимости.
Русская идея ритуала как навязанного ограничения, а свободы как отсутствия ритуала - в корне неверна, это фатальное непонимание. Ритуал - нечто противоположное этим представлениям. И свобода - тоже нечто противоположное. Поэтому в одном тексте Конфуций говорит: истинный джентльмен, цзюнь цзы всегда свободен и спокоен (т.е. как бы расслабленно прогуливается, плывет по жизни без усилия), а низкий человек сяо жэнь - всегда напряжен, зажат, всегда в стрессе. Так работает ритуал и его отсутствие. Ритуал - это "покой и воля". Отсутствие ритуала - стресс и несвобода.
Расхожее представление о Конфуции - что он жестко регламентирует поведение. Это неверно. Он напирает на эмпатию, на понимание, на сердечное сочувствие. Просто он считает, что все эти духовные вещи нуждаются, как символы, во второй половинке, ФОРМЕ. А без нее - нестабильны и ненадежны, т.е., строго говоря, не существуют вообще. Например. Если я под настроение сегодня вежлив с соседом, а завтра сорвался в грубость, то я не свободен, а полностью завишу от перепадов настроения. И считать себя вежливым не могу, я - хам. А если я вежлив с ним всегда, я ни от чего не завишу, я спокоен, свободен и предсказуем. Это и есть вежливость. Так же работает и эмпатия вообще: если это только эмоциональное сочувствие, то это причуда, каприз, фикция. Настоящая эмпатия требует стабильной формы.
***
И мне не кажется верной картинка, где "социальный доктринер" Конфуций противоположен "восточному мудрецу" Лао цзы. В таком духе написано много чепухи, от учебников философии до эзотерических сайтов о "мудрости востока". Я все меньше верю прочитанному по-русски. Достоверные тексты найти очень трудно. Это либо марксизм советской эпохи, либо дремучая эзотерика эпохи Чумака и Кашпировского. Даже на проф. сайте http://www.synologia.ru/ тесты очень разного качества. И про мумбо-юмбо-восточных-мудрецов, и про классовый подход, всякое есть.
![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
no subject
Date: 2019-03-28 08:22 pm (UTC)Если я иду в метро, но не знаю, как туда пройти, это для меня проблема и стресс. Может, кинуть пятачок в турникет? Может, дать взятку работнику метро? Может, вооружиться кольтами, палить с обеих рук, прорываться со стрельбой?
Если я знаю, как это делается, никакого стресса: я вхожу, делаю своей карточкой нужное движение и иду дальше. Я вообще не думаю об этом. Я могу болтать по телефону, флиртовать со спутницей, думать о работе, слушать аудиокнигу, просто отдыхать, что угодно. Я СВОБОДЕН. Это и есть работа ритуала. Он не сокращает мои возможности, а расширяет их. Снимает стресс, дает чувство свободы и независимости.
Русская идея ритуала как навязанного ограничения, а свободы как отсутствия ритуала - в корне неверна, это фатальное непонимание. Ритуал - нечто противоположное этим представлениям. И свобода - тоже нечто противоположное. Поэтому в одном тексте Конфуций говорит: истинный джентльмен, цзюнь цзы всегда свободен и спокоен (т.е. как бы расслабленно прогуливается, плывет по жизни без усилия), а низкий человек сяо жэнь - всегда напряжен, зажат, всегда в стрессе. Так работает ритуал и его отсутствие. Ритуал - это "покой и воля". Отсутствие ритуала - стресс и несвобода.
Расхожее представление о Конфуции - что он жестко регламентирует поведение. Это неверно. Он напирает на эмпатию, на понимание, на сердечное сочувствие. Просто он считает, что все эти духовные вещи нуждаются, как символы, во второй половинке, ФОРМЕ. А без нее - нестабильны и ненадежны, т.е., строго говоря, не существуют вообще. Например. Если я под настроение сегодня вежлив с соседом, а завтра сорвался в грубость, то я не свободен, а полностью завишу от перепадов настроения. И считать себя вежливым не могу, я - хам. А если я вежлив с ним всегда, я ни от чего не завишу, я спокоен, свободен и предсказуем. Это и есть вежливость. Так же работает и эмпатия вообще: если это только эмоциональное сочувствие, то это причуда, каприз, фикция. Настоящая эмпатия требует стабильной формы.
***
И мне не кажется верной картинка, где "социальный доктринер" Конфуций противоположен "восточному мудрецу" Лао цзы. В таком духе написано много чепухи, от учебников философии до эзотерических сайтов о "мудрости востока". Я все меньше верю прочитанному по-русски. Достоверные тексты найти очень трудно. Это либо марксизм советской эпохи, либо дремучая эзотерика эпохи Чумака и Кашпировского. Даже на проф. сайте http://www.synologia.ru/ тесты очень разного качества. И про мумбо-юмбо-восточных-мудрецов, и про классовый подход, всякое есть.