Конфуций спорит с Лао Цзы
Jul. 29th, 2019 06:26 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
diejacobsleiterЭтот недавний пост был посвящен тексту с сенсационным «христианским» заявлением Лао Цзы: на зло надо отвечать добром. Сегодня – ответ Конфуция, а с ним – попытка еще раз вдуматься в исходную фразу: о том ли она говорит?
Не могу не сказать мимоходом, что эта чуткость философов к мыслям друг друга удивительна; сонному человечеству нужны века, чтобы включить какую-нибудь мысль в свой «канон». И пока оно спросонья мычит «поднимите мне веки!», бодрствующий ум мыслителя уже давно среагировал.
Эти диалоги бодрствующих умов проплывают над головами сонного человечества неопознанными летающими объектами. Греческая философия полна таких перекличек: отшельник Гераклит из Турции ругается на новости из закрытой секты Пифагора в Италии (как?! интернет, что ли, у них был?); Платон откликается на Парменида (со ссылкой) и на Демокрита (без ссылки). Кант дает объявление в газете, что учение Фихте не имеет к нему (Канту) никакого отношения. И т.д., и т.п.
Лунь Юй тоже содержит много откликов на яркие мысли современников. Вот – один из них. Конфуций, специализирующийся на этической философии, не мог пройти мимо такой сенсации: отвечай на зло добром. Лунь Юй XIV-34:
Кто-то сказал: «На ненависть надо отвечать добротой; что вы об этом думаете?»
Учитель сказал: «Как это – отвечать добротой?!
На ненависть надо отвечать по справедливости [= прямотой],
а на доброту надо отвечать добротой.»
Читая этот текст в первый раз, я еще не знал, что это ответ на слова Лао Цзы, и очень удивился выбору терминов. Ведь для понятий добра и зла там использована не обычная для Лунь Юй (и для современного китайского языка) пара善 shàn и 惡 è, а «странная» пара 德 dé и 怨 yuàn. Я стал было думать, где тут засада; но прочитал в комментариях о дискуссии с Лао Цзы и понял, что вопрос надо перенаправить к последнему.
Почему то или иное слово использует честный собеседник Конфуций – вопрос решаемый; он и сам говорит: от формы высказывания требуется только одно – простота и ясность, наглядная воспринимаемость. А вот почему то или иное слово использует нарочито сложный, поэтичный, таинственный Лао Цзы – я даже боюсь спрашивать. Или не будет ответа, или будет такой, от которого туман только сгустится.
Но все-таки, решусь. Почему не 善惡, а 德怨?..
Думаю, дело вот в чем.
Для Лао Цзы德 dé – одно из ключевых понятий, и оно принципиально многозначно. Иероглиф я подробно разбирал здесь; напомню вывод: это сочетание элемента пути и движения 彳 с элементом сердца 心 (совести) и элементом взгляда, направленного только прямо, вперед 直 (прямота, правильность справедливость). Дэ значит прежде всего этику вообще, личный путь, даже личный характер, а потом, с добавлением «хорошести», уже добродетель, доброту и расположение к другому. Есть еще близкий, хотя и не точный аналог дэ – совесть.
Но и это не все. Китаист Кобзев, например, переводит дэ у Лао Цзы неожиданно христианским словом благодать; т.е. дэ – это не только личный этический выбор, но и «дар Неба», причем – благой дар. Возможно, дэ еще можно понимать как санскритскую карму: повлиять на нее ты можешь, но создать сам или полностью контролировать – не можешь. Можно еще вспомнить проблему авраамических религий: как сочетаются божественное предопределение и свобода воли человека? Возможно, дэ – это и есть ответ на этот вопрос.
И этим дэ Лао Цзы предлагает отвечать («отплачивать») на ненависть, зло. Возможно, в этом контексте он имел в виду только добро, доброту, как и переводят чаще всего. Но, как я уже сказал, добро и доброта более точно передаются другими иероглифами (прежде всего 善); так что Лао Цзы выбрал не самый прямой путь; ему было важнее включить в сеть рассуждений понятие дэ, а не просто брать удобное слово.
Для обозначения ненависти тоже взято не самое очевидное слово. 怨 yuàn обозначает не только и не столько ненависть, сколько жалобы, недовольство, ропот, страдание, обиду, озлобление. Этот иероглиф недавно был у меня во фразе «Трудно быть бедным и не озлобленным; легко быть богатым и не заносчивым». Он , как и 德 dé, имеет составной элемент 心 сердца (внизу), а сверху - две ворочающиеся во сне фигуры, спиной друг к другу («супружеская пара в ссоре»); т.е. 怨 yuàn – это сердце, на котором «ворочаются» нехорошие бессонные мысли. Отсюда и список значений – не столько активных (ненависть, злоба), сколько пассивных, страдательных (жалобы, недовольство, ропот, обида, озлобление).
И вот на это болезненно-страдательное состояние Лао предлагает отвечать посредством дэ. Можно понять это «по-христиански»: отвечать на зло добром. Это самое популярное понимание. И оно, наверное, правильное; кто я такой, чтобы спорить со знатоками? Вот перевод фразы Конфуция у Переломова:
Кто-то спросил: «Говорят, что на зло надо отвечать добром. Что вы на это скажете?» Учитель ответил: «Как это — отвечать добром? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром».
Есть ли другие варианты? Если вместа просто зла понимать 怨 как болезненное раздражение, недовольство, обида, жалоба, озлобление, т.е. состояние, при котором эмоции, «нервы» овладевают человеком, то предложение ответить на это этикой-дэ вполне разумно. Это может быть не другой человек, а ты сам (в тексте не говорится, кто), твои нервы и эмоции, злость и раздражение; и гасить это можно только опираясь на дэ, этический и личностный центр. Т.е. Лао Цзы предлагает укротить животное начало (в себе или в другом) человеческим началом, т.е. дэ, центром этики, кармы и благодати. И это уже немножко другой смысл, правда? И иероглифы его не только допускают, но даже, возможно, предпочитают.
Что еще тут интересно. У Конфуция для понятия «справедливости» (так переводят) выбран иероглиф直 zhí, и это опять – не самый точный выбор. Иероглиф изображает глаз, глядящий только прямо, вперед и означает прямоту, правильность, честность. (А для идеи справедливости чаще используется 義 yì.) Зато иероглиф直 zhí – это составная часть иероглифа дэ (верхний правый элемент): 德. Т.е. это не вся этика-личность-благодать дэ; а только ее небольшая часть: прямота, честность. (Это дэ, но без «сердца» и «движения».) Думаю, эта игра слов (игра знаков) и была причиной того, что Конфуций выбрал для ответа 直 zhí, а не 義 yì.
Другое объяснение: он и не имел в виду «справедливость», а имел в виду прямоту. Реакцию честную и справедливую, но без рефлексии, без паузы на обдумывание. А непосредственную, прямую.
И вот теперь можно вчитаться в текст Конфуция. Идеи «добра и зла» уже не кажутся тут очевидными и простыми.
Кто-то сказал: «На ненависть/озлобление надо отвечать дэ/этикой/добротой;
что вы об этом думаете?»
Учитель сказал: «Как это – отвечать дэ/этикой/добротой?!
На ненависть/озлобление надо отвечать прямотой/равной мерой/справедливостью,
на дэ/этику/доброту надо отвечать дэ/этикой/добротой.»
Т.е. смыслы добро-зло здесь по-прежнему уместны: на зло надо отвечать справедливостью, а на добро добром. Но если дэ понимать во всей полноте его значения, а не только как доброту, то смысл последней фразы таков:
Там, где в поведении человека нет этического кодекса, а есть только «голые нервы», озлобление и раздражение, там не обязательно отвечать по понятиям этического кодекса, а надо отвечать прямо, т.е. «упрощенно-справедливо», как в обращении с животными.
А там, где люди ведут себя исходя из хоть какой-то этики-дэ (неважно, хорошей или плохой, умной или глупой, доброй или злой!), там нужно отвечать тем же: вести себя исходя из этики-дэ.
Людей, впавших в истерику, бьют по щекам, это нормально; а спокойных – не бьют, это жестоко. Даму, упавшую в обморок, подхватывают на руки, это благородно; но даму, стоящую спокойно, на руки не подхватывают, это вульгарно. На человека, не владеющего собой, надевают смирительную рубашку; на владеющего собой не надевают: зачем? Человека, отдающегося только своим страстям и эмоциям, принимают осторожно, с медицинской холодностью, без рефлексии, «без сердца»; а человека, следующего своей дэ-этике, принимают согласно своей дэ-этике (и неважно, если она отличается).
И последнее. В чем противоположность дэ/этики/доброты и прямоты/равной меры/справедливости? Почему они использованы как антонимы? Потому что этика – не прямая, не автоматическая реакция: это всегда «зазор» мысли, рефлексии между воздействием извне и ответным действием; обдумывание того, как правильно поступить. И этика не означает равной меры, справедливости: она может проявить доброту, снисходительность, великодушие, а не быть автоматической, как «око за око». В этом смысле – они противоположны: прямая и простая («без сердца») автоматическая справедливость и непрямая, непростая («с сердцем») дэ-этика.
Перевести текст лучше с оглядкой на общепринятый смысл; но только не использовать штампы добра, зла и справедливости, а взять слова более конкретные, как в оригинале; тогда читатель об них «споткнется» и, может быть, задумается.
Кто-то сказал: «На ненависть надо отвечать добротой, – что вы об этом думаете?»
Учитель сказал: «Как это так – отвечать добротой?!
На ненависть надо отвечать прямотой, а на доброту – добротой.»
或曰： 以德報怨， 何如？
子曰： 何以報德？
以直報怨， 以德報德。
no subject
Date: 2019-07-30 06:02 am (UTC)В рашке ни одно доброе дело не останется безнаказанным...
no subject
Date: 2019-07-30 06:24 am (UTC)Мы с вами не вчера родились, знаем, что это общечеловеческий сюжет. И если мы делаем что-то хорошее, мы ведь не ждем пряника за это, правда? Иначе мы - просто торгаши, и "хорошее" наше - фикция.
"Истинный джентльмен знает, что дело его обречено" (Конфуций)
no subject
Date: 2019-07-30 07:04 am (UTC)=рашка ВСЕМ сильно сужает "горизонт", а некоторым даже закрывает большую часть горизонта.
... "Истинный джентльмен знает...
= джентльмен не скажет: e.. вашу мать, oн скажет: я вам в отцы гожусь :-)
no subject
Date: 2019-07-30 06:34 am (UTC)no subject
Date: 2019-07-30 06:39 am (UTC)