Oct. 27th, 2019

有無
難易
長短
高下
音聲
前後隨。

Если взглянуть на этот текст, легко увидеть его повторность: 6 «стихов» по 4 иероглифа, и всякий раз на 3-м месте стоит один и тот же знак
. 

И тут – я в очередной раз приглашаю вас вместе со мной полюбоваться, как один иероглиф может содержать целую философскую концепцию. 

, сян, состоит из дерева (слева) и глаза. Первоначальный круг значений связан с созерцанием и наблюдением («смотреть на дерево»). Отсюда смысл слова начинает расширять ветви и углублять корни. 

Расширение идет в сторону зрительного образа - рисовать, изображать, копировать, имитировать и т.п. А также в сторону познания: изучать, исследовать. 

Углубление идет по уже хорошо знакомой нам дорожке эмпатии, но не к человеку, а к миру вообще. Философская эмпатия – это то, что в Упанишадах называется тат твам аси, «ты есть то». Установление контакта с иным, отношения субъекта и объекта, короче говоря осознание взаимной связи, переходящей в единство. 

И отсюда рождается интересующий нас «коронный» смысл иероглифа – взаимность. Вот вам путь иероглифа: от человека, смотрящего на дерево – к концепции эмпатии и взаимности.

Итак, , сян, – это взаимность. Или «друг друга». И именно в этом смысле все переводчики его и понимают. И это правильно. Неправильно лишь забывать предыдущие ступени: созерцание, любование, изображение, сходство, изучение, познание, эмпатия, связь, единство, взаимность. Все эти смыслы важно помнить (т.е. оставаться на территории китайской мысли), а не просто: перевел, облокотился на привычное слово своего языка и забыл. 

Перевод же существует не для того, чтобы перетаскивать чужой текст на свою привычную территорию. Это убивает его, как рыбу, вытащенную из воды. Перевод – это указатель на непреодолимость культурной дистанции. Он должен не сглаживать ее, а подчеркивать; не создавать иллюзию удобства и привычности, а делать все «трудным и неудобным». Худший перевод – это «как это могло бы быть по-русски». Лучший перевод – это «почему этого не могло быть по-русски» (М.Гаспаров). Перевод – это свидетельство бессилия перевода как такового и стимул к настоящей учебе: «надо учить язык». 

Вернусь к тексту (это кусочек из 2-го текста Дао дэ цзин, который я сейчас обдумываю). Все шесть фраз построены одинаково: два слова + взаимное + одно слово. Сразу скажу, что первые два слова – всегда пара противоположностей, а последнее описывает взаимо-отношения между ними. 

有無
難易
長短
高下
音聲
前後隨。

Китайский язык аграмматичен. Но даже и по китайским меркам это слишком сжато, слишком схематично. Однако, все без исключения переводчики пытаются сделать из этого плавный, велеречивый текст. Но почему? У нас же есть опыт чтения а-грамматических матриц Гераклита: 

Бог
день ночь
зима лето
нужда избыток 

Это текст-схема, в нем грамматика заменена иконичностью, наглядностью. Ну так Лао Цзы делает то же самое. Да, я знаю, что китайские афоризмы и поговорки почти все такие, и что есть традиционная поговорка ченъюй, где всегда только 4 слога: та-та-та-та; и тоже минимум слов и ноль грамматики. У них это не исключение, а норма. А у нас исключение. Ну и что? Мы же читаем китайский текст, а не европейский. Давайте покажем культурную дистанцию. Давайте поучимся изъясняться как Лао Цзы: 

Быть / не быть – взаимное порождение,
трудное / легкое – взаимное дополнение,
длинное / короткое – взаимное сравнение,
высокое / низкое – взаимная опора,
звук /слух – взаимное согласие,
начало / конец – взаимное продолжение. 

Вот он, облик китайского текста, несколько упрощенный (потому что там иероглифы многозначнее) и удлиненный (потому что там четыре слога в строке). И с добавленными знаками препинания. А в остальном - это портрет текста Лао Цзы. 

Что касается смысла, то он, в общем, понятен. Это бинарные оппозиции как главный инструмент мышления. Но также и мирообразования. Все, что в нем рождается, и все, что в нем можно понять, создается подобными парами-растяжками. 

Вообще, все слова, стоящие на 4-м месте, могут быть перетасованы и отнесены к другим парам или собраны и отнесены ко всем сразу. Речь в тексте идет о приниципе бинарной оппозиции вообще. И отношения внутри пары – это всегда все перечесленное: и взаимное порождение, и взаимное дополнение (или завершение смысловой полноты), и взаимное сравнение («познается в сравнении»), и взаимная опора (взаимоупор), и взаимное согласие, гармония, и взаимное продолжение, перетекание (как в картинке инь-ян).       

И, конечно, главное тут слово – шестикратно повторенная взаимность.

Очередной шарлатан-переводчик Дао Дэ цзин пишет в предисловии, заранее оговаривая свое право на 1) философское невежество и 2) филологическое неряшество. Таких шарлатанов и таких предисловий, нагло декларирующих право на «свое понимание», я видел уже десятки. Смотрите, какое голубоглазое бесстыдство:

Names are but names. Languages are only languages. The translator seeks the truth, the way of living, that will bring peace to the mind and the world. In this he is confident he is one with Laozi.

Видите копытца беса, торчащие из-под брюк? Как только к вам подходит такой «искатель правды», проверьте, на месте ли бумажник, и уходите, не оглядываясь. Автор – китаец, но из Гонконга. Вместе с европейскими науками, китайцы уже освоили и этот чисто европейский гоп-стоп – эзотерику. В британском Гонконге - чуть раньше, чем в материковом Китае. Впрочем, продавать-то свой перевод он собрался не в Китае; он практично ориентируется на массовый спрос на подобный кич, резко возросший, начиная со времен хиппи.

В этом давно нет ничего удивительного. Удивительно тут только то, почему именно на эту книгу, такую трудную, филологически-изощренную, полную мысли и поэзии, тучами слетаются вот такие «искатели правды», любители «духовности-лайт», глухие и к мысли, и к языку, и к поэзии? Как вдруг она оказалась «shortcut’ом для бедных»? Есть же полно всякого мусора – пусть читают Блаватскую или Рериха. Или Толкина. Или «Код да Винчи». Что Лао Цзы сделал не так, в чем ошибся, чем навлек на себя эту беду, как умудрился индивидуалистической и мизантропической философией привлечь такие стада, создать вокруг себя массовую поп-культуру? Тут вспоминается Ницше, но Лао Цзы, все-таки, классом повыше... (Ответ у меня почти созрел; но я пока придержу его, додумаю.)

Жаль: эти стада невежд и пошляков (the translator seeks the truth) вытаптывают и загаживают интересную мыслительную площадку. Но почему, почему они не могут оставить в покое Лао Цзы и начать писать свои «духовные» книжки, которые will bring peace to the mind?! Или просто сходить к доктору, попросить антидепрессантов?..