![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
diejacobsleiter) wrote2019-10-11 09:28 pm
Лао Цзы, Дон Жуан и Санчо Панса
Прежде чем перевести фрагмент из «Дао Дэ Цзин», небольшое и вряд ли нужное, но уж пусть будет – пояснение. В тексте упоминается пять цветов, пять нот, пять вкусов. Знать их для понимания текста не нужно; Лао Цзы не столько обсуждает, сколько осуждает все эти культурные «разносолы».
Есть пять элементов: огонь, земля, металл, вода, дерево. Им соответствуют пять нот (gong, shang, jue, zhi, yu), по-нашему пентатоника (do, re, mi, sol, la). А также пять цветов и пять вкусов. Элементы, цвета и вкусы соответствуют так:
Огонь – красный – горький
Земля – желтый – сладкий
Металл – белый – острый
Вода – черный – соленый
Дерево – зелено-голубой – кислый
***
Но Лао Цзы на все это глубоко наплевать. Вот его текст, Дао Дэ Цзин, № 12:
Пять цветов делают глаза людей слепыми;
Пять звуков делают уши людей глухими;
Пять вкусов делают рты людей нечуткими ко вкусу.
Погоня за добычей на охоте делает людей безумными;
Погоня за редкими товарами делает людей развращенными.
Вот почему мудрец служит брюху и не служит глазам.
Поэтому отвергает – то, а берет – это.
***
И опять – почти провокационный выпад Лао Цзы против разнообразия, которое несет цивилизация, а с ним – и наслаждение разнообразием. Всякая сложность для Лао Цзы – убийца исходной простоты, всякое множество – убийца единства.
Но тут интересно не это, а теория наслаждения. На похожие темы рассуждали и ранние греки: Гераклит и особенно Платон. Главная мысль в том, что наслаждение связано не с остротой, а с притупленикм чувств («пять цветов делают глаза слепыми»). Природа наслаждения – бесконечное «повышение ставки»: вчерашнее наслаждение сегодня уже не услаждает, нужен более сильный раздражитель; а завтра понадобится еще более сильный. Это мифологема Дон Жуана, главный европейский символ гедонизма. Это человек, который не способен остановиться, он обречен искать новые, более сильные удовольствия, ибо старые ему быстро приедаются.
Всякий, кто станет на путь удовольствия и удовлетворения желаний, будет неизбежно терять чуткость к старым удовольствиям, хотеть новых и нуждаться всякий раз в более острой и длинной игле, чтобы проткнуть тот слой жира, которым он обрастает. Путь наслаждения (обжорство, гурманство, пьянство, эротоманство, эстетизм, лень и т.д.) – это бесконечный туннель, в котором мрак только сгущается. Это путь умирания, деградации, гниения человека.
(Слово «бесконечность» для пошлых дураков звучит возвышенно и благородно; но вообще-то ничего благородного там нет. Это синоним мрака, хаоса и полного отсутствия смысла и толка. И антоним определённости, осмысленности, постигаемости.)
Были и другие попытки построить теорию наслаждения. «Лови момент» и прочие гедонистические глупости я не обсуждаю, это для совсем уж слабоумных, не сделавших и первых шагов в мышлении. А вот эпикурейство было интересным решением, хотя и не стало мейнстримным. Эпикур сразу отбросил все радости гедонистов, потому что это «не чистые удовольствия, а смешанные со страданием». Они несут с собой больше неприятностей, чем приятностей: понос от обжорства, похмелье от пьянства и т.д.
И получилось так, что эпикурейцы, которых в литературе часто изображали поклонниками поросячьих радостей в застолье и в постели, на самом деле построили очень аскетический, почти монашеский идеал. Их чистые удовольствия – это духовные радости: дружба, чтение, размышление. И ничего «телесного». Это красивая логика, но все-таки немножко лукавая: она произвольно сортирует удовольствия, отбрасывает «неудобные», и вместо решения проблемы ускользает от нее.
Так что всерьез говорить об удовольствии можно только как у Лао Цзы (или Платона с Гераклитом) как о бесконечной погоне охотника (отсюда образ погони у Лао Цзы, очень остроумный и уместный), о бесконечном повышении ставки, о бесконечной потребности усиливать и обострять удовольствия, делать их более изощренными и причудливыми (садо-мазо). И главное, что происходит на этом пути – это притупление чувств. (Обострение чувств – это иллюзия; более острыми становятся раздражители и потребность в их заострении.)
Об этом и говорит Лао Цзы, но не медицинским, а метафорическим языком. Разумеется, он не считает, что пять цветов приводят к обычной слепоте. Он говорит, что путь эстетических и чувственных удовольствий – это путь притупления чувствительности, а также нравов, а также, отметьте, ума. В конце этого пути человека ждет безумие. (Дон Жуан и был уже вполне безумен в конце, когда звал статую на ужин и хорохорился перед ней.)
Когда Лао Цзы предлагает заботиться о брюхе, а не о глазах, он хулигански заостряет свою мысль. Нет, он не призывает стать Санчо Пансой (Panza = пузо). Он говорит, что мудрец к вышеперечисленным вещам (т.е. к воспринимаемому чувствами миру) подходит не с позиции удовольствия, а только с позиции удовлетворения потребности. Почти как у Сократа: «я ем чтобы жить, а они живут, чтобы есть»...
no subject
Наслаждение от эмоции, которые обусловлены нашей природой - соответствуют Де человека. Наслаждение от эмоций, которые созданны нашим умом - не всегда соответствуют Де человека, а значит существует возможности ошибки.
Общество и отдельные индивидуумы часто придумывают себе наслаждения, которые идут в противоречие с Дао, в то время как, простые наслаждения никогда не противоречат Дао. Ну уж очень велик бонус за изобретение такого наслаждения, т.к. ставит такую личность вровень с великими, что и стимулирует попытки ;)
no subject
Да, согласен, это толкование работает: есть цивилизационные удовольствия, искусственные, и есть естественные, "от брюха". Это не противоречит тому, что я понаписал, потому что Лао говорит и о притуплении чувств тоже. Но это важно для него, Вы правы. Он мог бы, как Сократ, прохаживаться по рынку и говорить: "Как много вещей, без которых можно обойтись!"
"Наслаждение от эмоции, которые обусловлены нашей природой"
Вообще, путь сортировки удовольствий на естественные и противоестественные - это путь эллинистической философии, всех этих стоиков, скептиков, эпикурейцев и прочих после-аристотелевских направлений: "жить надо в соответствии с человеческой природой". Звучит убедительно, все довольны. Но вдруг все вспоминают, что неизвестно главное: "а что это такое, человеческая природа? какова она?" - и заново, как при Платоне, начинается полный цикл размышлений о мире. Надо же как-то обосновать понятие чел. природы. Нельзя же опирать все свои размышления на неизвестную сущность. Только вот получается у этих школ не очень убедительно...
И всякая антицивилизационная логика такова: она осуждает "искусственные продукты цивилизации", ибо они не соответствуют природе человека. Но не может ни сформулировать, в чем природа человека, ни понять, что сами размышления о природе человека - "неестественны", это тоже продукт цивилизации. Не будь ее - не было бы и этих очень искусственных понятий о "естественности".
Антицивилизационная литература не допускает мысли, что цивилизация вполне соответствует природе человека, что для него естественно - жить в социуме и создавать "вторичные сущности" вроде искусства, политики, иерархии, потребительской культуры. Откуда идея, что для человека естественно только животное? Может, наоборот? Может, он и отличается от животного потому, что для него естественны все эти "неестественные" вещи?
Что для него естественно, например, писать книги вроде "дао дэ цзин". А ведь это рафинированнейший продукт цивилизации, хоть и с руганью в адрес этой цивилизации. "От брюха" такие книги не пишутся. Надо пройти хороший путь детализации и шлифовки своей мысли и, кстати, своего поэтического вкуса (пять нот, пять цветов, пять вкусов), чтобы писать такое. И сама книга - ведь очень красивая, "гурманская", в ней поэзии и эстетики больше, чем в других философских текстах.
Т.е. этот текст ругает эстетику в высшей степени эстетично.
Плоды осуждают дерево, на котором выросли.
no subject
Согласен по тексту.
Насчет ругани эстетики. Так это же Лао Цзы, он пытается донести мысль через парадокс, а это воспринимается как издевательство.
Это единственная книга, которая постоянно приводит меня в восторг уже 30 лет ;)
Все его последователи и толкователи только ухудшали первоисточник.
no subject
Даосы могли критиковать такой подход, как применение клише сложной картине, и как разбиение на частности того, на что нужно смотреть как на целое.
Европейское и арабское разбиение вкусов на четыре вида по числу первоэлементов создает еще больше ограничений - соленый, сладкий и кислый такие же как и у китайцев, а горький и жгучий часто смешиваются в один, только чтобы соответствовать "правильной" картине мира.
no subject
Но я думаю, что это упрощение даже для даосов (опять же, каких? кого именно? у разных авторов по-разному), и уж точно для Лао Цзы.
А с чисто логической точки зрения надо помнить, что никакого непосредственного восприятия не бывает (понятие непосредственности - тоже искусственное). И что даже плохая система лучше ее отсутствия. Что свобода высказать хоть что-либо дается языком, его сверх-жесткой структурой (как свобода двигаться дается жестким скелетом; без него я - куча мяса на полу). Если я попробую разговаривать без системы языка, я буду только мычать или жалобно смотреть печальными глазами. То, что ограничивает (картина мира, язык, код описания), одновременно освобождает - дает возможность сказать хоть что-то...
Поэтому - можно смеяться и не принимать теорию 4-5 элементов, темпераментов и пр., но надо понимать, что всякая мысль (в том числе и отрицающая систему и требующая непосредственности!) может появиться на свет только благодаря системе - языка, элементов, математики, любого культурного кода. И 4 элемента, если и хуже таблицы Менделеева или современной "натурфилософии", то ненамного. Это одного поля ягоды. Поля, которое называется разумом. Разум не может напрямую выходить к "истине", он может косвенно воспринять ее через решетку картины мира и описать искусственным кодом. Решетка эта - и тюремная, и освобождающая одновременно.
И код, который предлагает Лао Цзы - не менее жесткий, чем система 5 элементов. Единое, бытие, небытие, пары противоположностей, - это очень жесткая мыслительная конструкция, оперевшись на которую, можно проповедовать даже отказ от системы и кода (Лао Цзы этого не делает).
Это, кстати, интересный парадокс истории мысли. Мистические школы обычно создают самые жесткие системы описания. Лао Цзы гораздо жестче строит философию, чем Конфуций или легисты.
Лао Цзы говорит о разбиении первоединства на множество, о том, что всякая система - это неудачная попытка вернуться к единству. Но это картина больше логическая, чем бытовая или историческая ("эх, раньше было хорошо! все было единым"). Он не говорит что единство было "раньше", а только что оно логически предшествует множеству.
Извините за сумбур, пишу между уроками...
no subject
Аналитика в любом случае более правильный метод, хотя бы потому, что даже из неполных или неверных данных она может построить цельную картину и создать инструменты для непрерывного ее дополнения.
no subject
http://web.archive.org/web/20110415123413/http://home.pages.at/onkellotus/TTK/Russian_Maslov_TTK.html#Kap02
no subject
Лао Цзы, как мне кажется, пытается разъяснить на разных примерах только одну мысль: Природа Дао проявляется через материальные объекты мира, а воспринимать ее человек может только через собственные эмоции. Его задача не передать знания об устройстве мира, а дать правильный настрой, который позволит жить в этом мире комфортней, т.е. более соответствующе Дао. Это же следует из этой же идеи. Эмоции более первичны чем знание. Люди должны использовать разум для следования своим эмоциям и настроениям, а не подгонять свои эмоции под идеи.
Поскольку общество достаточно сложное образование, и очень многим достаточно сложно пользуясь только этой идеей выстроить свое поведение в обшществе, то он, как он это понимал, описал действия соответствующие Дао во многих ситуациях.
Поэтому я не считаю, что он жесток. Он пишет не максимы, а формирует наше отношение к миру, посредством образов.
Кстати, для меня оказалось открытием, что система 5 первоэлементов это не круг, а спираль. И описывает она процесс реализации природы человека на каждом этапе или цикле (детство, юношество, зрелость и т.д.). Откуда родилась мысль, что депрессия - это способ адаптировать нас под изменившиеся обстоятельства (внутренние или внешние). А переход между между детством и юношеством потому так резок, что первый осознанный.
no subject
Лао Цзы никогда ничего не говорит о чувствах, это Ваша концепция. Я это говорю не в порядке ругани, а просто констатирую. Вам источники неинтересны, мне интересны, вот я и замечаю нестыковку. Как и вольность в употреблении словаря этой книги.
А концепция - вполне пригодная к обсуждению. Не близкая мне и не близкая Лао Цзы. Но вполне работоспособная. Только я вижу одну загвоздку. Эмоция перестает быть эмоцией, когда мы ее рационализируем, даже просто называем и обсуждаем. Она превращается в концепт. Возможно, особого рода, в духе экзистенциализма, но рациональный концепт. Эмоции как таковые невыразимы и необсуждаемы. Они конкретны и определенны, да; но невыразимы и не определимы. Их можно промычать, прохрипеть, промолчать, но не проговорить. Как только они вынуты из эмоциональной стихии на берег рационализма (а называть их, делать из них концепцию - это оно и есть), они умирают, как рыбы.
no subject
Согласен с тем, что их нельзя проанализировать сейчас, это же обратная связь - она не существет вне системы. А система - это Дао, человек, его эмоции. Система сложная и, как минимум, Дао на данный момент не познано. Анализ же собственной обратной связи (вроде как себя мы дожны знать) просто увеличивает с каждым шагом сложность на порядок (реакция на анализ - это уже другая эмоция) и рано или поздно задача становится не решаемой.
А насчет рационализации - не совсем согласен. Саму эмоцию не имеет смысла анализировать вне системы. А вот человека и общество по эмоциям людей в конкретных ситуациях имеет, что рано или поздно позволит выявить как Де так и Дао.
Раньше не было средств, которые бы позволяли это сделать, а теперь они есть - это системы на базе машинного обучения(карта состояний) и виртуальная реальность(внешняя среда). Анализируя поведение человека в виртуальной среде, которая формируется на основе его реакций, возможно рационализировать всего человека на какой-то период времени, а в случае набора статистики за время жизни некоторого количества людей, то и общества и человечества и таким образом познать Дао.
no subject
"Анализируя источники", проверяешь не правильность мысли, а правильность своего ПОНИМАНИЯ ее.
Понимание, культура понимания - это единственный кит, на котором стоит цивилизация. Отказываясь от этого, я отказываюсь от цивилизации и предаю все ее 5000-летнее усилие, выбрасываю его на свалку. "У каждого свое понимание" - это девиз апокалипсиса. Входной билет в ад. Или в животное царство. Потому что "у каждого свое понимание" - это оксюморон. Либо "свое", либо "понимание"...
И наш сейчас разговор - он ведь тоже опирается на взаимное понимание, на использование колоссальной архитектуры слов, грамматики, языка, логики в одном и том же, не своем-личном, а в общем смысле.
Что "теория без практики мертва" - совершенно согласен. Если у меня есть убеждения, но я по ним не живу, какой в них смысл? Глупо же. Грош цена и мне, и убеждениям.
Но вот "проверка истины практикой" - это проверка килограммов километрами, тоже оксюморон. Все повторяют за марксистами "Практика - критерий истины" как библейскую незыблемую истину. Но воообще это просто глупость, рожденная людьми,, подчинившими мысль - политической целесообразности. Предателями мысли.
Истинность мысли проверяется мыслью и только мыслью. Истинность практики - это всегда только вероятность. В мире мысли 2+2=4 всегда; и проверяется это только мыслью. А в мире практики это надо проверять бесконечно: а вдруг завтра будет 2+2=5?
Практические советы ("не суй пальцы в розетку"), конечно, проверяются практикой, но и они - не окончательно, не как истинность, а как вероятность: скорее всего, ударит током, но черт его знает, завтра может и не ударить. Это только когда нет знаний и умения мыслить; а если знать, что такое электрический ток и просчитать последствия, можно не проверять. И тогда уже иметь мысль, претендующую на настоящую истинность, а не вероятность.
no subject
Аналогично с математикой и другими науками - мы доверяем не авторам, а тому что они проверили факт на практике и получили предполагаемый результат. С гуманитарными науками так не работает. Собственно они и не науки еще, так как эксперименты, а не умозаключения, одних ученых не подтверждаются другими. Это не значит, что ими не стоит заниматься, это значит, что к выводам гуманитариев стоит относиться очень осторожно. Гуманитарии, которые исследуют литературу - это ученые подобные архиологам - они исследуют историю развития понимания определенных вещей. Конечно теоретически возможно изучить и сами вещи, но как я уже писал ранее, слишком много неизвестых к этой системе уравнений ;(
no subject
Вы говорите о том, чего совсем не знаете, простите.
"Анализируя источники - проверяешь соответствие своего понимания пониманию других авторов, но не истине."
Опять: это ПОНИМАНИЕ ТЕКСТА, высказывания, а не Истины или истинности чего-либо.
"Ты можешь познать Дао только напрямую."
Это я воспринимать всерьез не могу, простите.