[personal profile] diejacobsleiter

Для начала – буквальный перевод.

Цзэн цзы сказал: «Я ежедневно трояко (или трижды) испытываю самого себя:
даю людям совет (вариант: предпринимаю что-то с людьми) –
и нечестен/нелоялен?
общаюсь с друзьями и приятелеми –
и неискренен/недоверчив?
что преподаю (вариант: что мне преподали) –
не практикую?» 

Первая глава Лунь Юй, в которой всего 16 текстов, кажется «парадом» главных понятий и принципов. Они выходят на подиум, их представляют публике, они кланяются и быстро уходят. Книга начинается со слова сюэ, учиться, это не случайность: все комментаторы, начиная с древних, подчеркивают, что конфуцианство, – в противоположность даосизму, который рекомендует опустошить ум и сердце, – говорит о наполнении ума и сердца, т.е. об учебе. Никаких мистических скачков напрямую к сияющему дао, никаких попыток войти в царство мудрости через заднюю дверь. Только рост, учеба, терпеливое развитие ума и сердца. (При этом, сам Конфуций выше всего ценил врожденную мудрость, а не выученную.)

Первая глава – это почти «оглавление книги»: там быстро вводится весь основной словарь. И дао, и дэ, и жэнь, и социальная форма-ли, и этические модусы: сыновность, верность, искренность, справедливость, и принцип поиска архэ-корня (единого за многообразием), и этический идеал цзюнь-цзы, и основные политические идеи... Практически весь лексикон, но без углубления, а только как панорамный обзор.

В частности, текст 1-4 вводит принцип само-анализа. Этике и «технике» интроспекции Конфуций учил очень настойчиво; приучал анализировать и исправлять свои ошибки («неисправленная ошибка – это и есть ошибка»), не искать виноватых вокруг, а спрашивать только с себя и т.д. «Познай самого себя» - этот дельфийский девиз вполне применим и к тому, как учит Конфуций. На принципе познания и исправления себя (а не других) он строит даже политическую доктрину.

В Лунь Юй только два ученика удостоены титула цзы, учитель – это Ю-цзы и Цзэн-цзы. Именно они были главными продолжателями школы. В первой главе каждый произносит по несколько текстов. Начинается так: 1-й идет от лица Конфуция, 2-й произносит Ю-цзы; 3-й – опять Конфуций, 4-й – Цзэн цзы. Т.е. учитель и два «ассистента» вводят основной понятийный аппарат.

Я уже назвал принцип самоанализа. Что еще нового здесь вводится?

Два принципа гигантской важности; и оба в одной фразе. Это принцип единства теории и практики и принцип традиции: Цзэн цзы проверяет себя – а вдруг то, что ему преподано (или: он преподает), он сам не практикует? Несмотря на два возможных понимания фразы, она об одном и том же: чему учишь(ся), должен также и практиковать. Но последнее слово опять дает разные смыслы: а) улучшать, развивать (а не просто «хранить»), б) применять на практике, в своей жизни (а не быть теоретиком, «специалистом по мудрости»), в) тренировать, совершенствовать себя (а не довольствоваться достигнутым). Все эти смыслы в дальшейших главах будут подробно обсуждены.

А еще в этом тексте впервые вводятся два ключевых этических понятия – чжун и синь.  чжун – это верность/лояльность/принципиальность/честность. синь - это доверие/искренность. Эти понятия я разбирал не раз, но вот – их первый выход на публику, первая презентация. Это хороший повод освежить понимание. Именно с этого начинает свои комментарии Чжу Си. Он дает такие интересные определения:

Исчерпать/истощить всего себя до конца – это называется чжун.
Следовать настоящему/реализованному/плодоносному – это называется синь. 

Иероглиф исчерпать/истощить до конца – – это кисть, истекшая тушью над тушницей («миской»). Речь идет не просто о холодноватой «лояльности», а о полном исчезновении, растворении человека в том, чему он верен: учению, людям. Не просто «верность до смерти», а истощение всех своих физических и душевных сил (такие комментарии к этому термину тоже есть). Это очень сильное, радикальное понятие.
В определении же иероглифа синь, верности/искренности, интересен редкий иероглиф . В Лунь Юй он использован дважды; и один раз так: «Бывает, что прорастает, но не цветет; бывает, что цветет, но не плодоносит.» Сказано о разных стадиях успеха; и это красивое «плодоносит» - как раз. А еще этот иероглиф значит реальное, настоящее, истинное и искреннее, а еще – плоды. Т.е. все это понимается как реализованное, состоявшееся, пришедшее из небытия в бытие.

Используя этот неочевидный, редкий иероглиф, Чжу Си хочет сказать что-то нетривиальное: да, искренность/доверие – это следование реальности, правде, настоящему. Но это также следование тому, что плодоносит, реализует(ся). Т.е. это не просто «правдивость» (не врать), а и опора на онтологически-первичное, настоящее. На «корень».

А теперь можно вернуться к оригиналу и прочесть его глазами Чжу Си:

Цзэн цзы сказал:
«Я ежедневно трояко (или трижды) испытываю самого себя: 

Что если я даю людям совет / предпринимаю что-то с людьми –
и не исчерпываю себя до конца? 

Что если я общаюсь с друзьями и приятелями –
и это не искреннее/настоящее/плодоносное? 

Что если то, что преподаю / то, что мне преподали –
я не развиваю/ не применяю / не тренирую?» 

Все, что в этом тексте дается кратко, «семенами», в последующих текстах будет развито и пояснено, начнет «цвести» и «плодоносить»: и про отдачу себя, и про содержание дружбы (она должна быть о важном, а не о пустяках); и про продолжение традиции, и про совершенствование себя в следовании учению.

Последнее, что остается, - это связать три пункта в единый смысловой комплекс. Фразы Лунь Юй часто кажутся написанными как «в огороде бузина, в Киеве дядя»; но всегда, после умственного усилия, обнаруживают свою связь. Сегодня я предоставлю сделать умственное усилие Чжу Си:

И – о порядке этих трех пунктов: надо понимать, что чжун и синь – это корень учения и штудий (т.е. оба смысла: и «учить», и «учиться»).

Теперь все складывается. Первые две фразы вели к третьей. Отдача / исчерпание себя до конца – это чжун; следование правде / настоящему / реализуемому / плодоносному – это синь. На этих двух основах держится образование, и для учителя, и для ученика. А само образование заключается в принципах традиционности (получил – развивай дальше) и практичности (научился или учишь других – следуй и сам этому в жизни, не будь теоретиком).