Jul. 27th, 2019

Up or down

Jul. 27th, 2019 12:25 am

благородный человек движется вверх
низкий человек движется вниз 

君子    

小人 

Джентльмен цзюнь цзы развивается вверх: совершенствуется, растет, читает, учится. Плебей сяо жэнь развивается вниз: деградирует, опускается, не читает, не учится. Промежуточного не бывает: невозможно остаться на том же уровне, который был достигнут когда-то. Если я не расту, я деградирую. Не вверх так вниз, vorwärts oder rückwärts, bergauf oder bergab...

Другой возможный смысл текста – не то, куда продвижение, а то, куда притяжение. Истинного джентльмена притягивает высокое; ничтожного человека притягивает низменное.

***

Дух воспаряет все выше,
Чистым эфиром дыша;
Стоны шеольские слышит,
Падая в бездну, душа.

Я начинаю с транслитерации, чтобы было видно, возможно, самое главное в этом тексте Лао Цзы: фонетика и ритм. Это начало 63-го текста из Дао Дэ Цзин, первая его фраза. Он разбит на микрофразы: 3+3+3, 2+2, 4. Вслушайтесь:

wéi wú wéi      shì wú shì      wèi wú wèi
dà xiǎo           duō shǎo
bào yuàn yǐ dé 

為無為  事無事  味無味
     

действуй не действуя      трудись не утруждаясь       вкушай без вкуса
большое малым         многое немногим
и отвечай на зло добром

Трижды три иероглифа – три фразы, составляющие удивительную симметрию: крайние тройки звучат одинаково, но интонация звука е разная (симметричная!) и смысл другой.

wéi wú wéi | shì wú shì | wèi wú wèi

Затем идут дважды два иероглифа; их звучание – повторное: dà xiǎo | duō shǎo

Но это не просто повторение: это звуки dào – главного термина книги, который во всем 63-м тексте отсутствует; но его отсутствие заменено фонетическим намеком: принцип Дао продолжает незримо править текстом.

И наконец, завершающая фраза иероглифов, с неожиданно «христианским» тезисом (если перевод правильный): отвечай на зло добром. Другой вариант: отплачивай за зло (или ненависть) добротой (варианты переводов: совершенством, благодатью...): bào yuàn yǐ dé.

Последнее слово фразы – это второе главное понятие книги – дэ. После того как в предыдущей строке навязчиво звучало дао-дао, здесь фраза приземлилась на дэ. Отплачивать за зло/ненависть предлагается дэ. А что такое дэ, как и в случае дао, остается проблемой, которая решается только долгим кружением над всей книгой.

Нарочито а-грамматическую фразу большое малым, многое немногим толкуют и, что хуже, переводят кто как умеет: увидеть в большом малое (или наоборот), постигать большое через малое (или наоборот), достигать большого маленькими шагами (или наоборот?), идти от большого к малому (и наоборот) и много разных других глаголов, которых в оригинале нет и не будет, сколько не просите. Даже моей разницы в падежных окончаниях там нет, только большое малое многое немногое, и все.

То грамматическое подчинение, что я предложил в начале текста (действуй не действуя), признается большинством комментаторов, китайских и некитайских; но его в тексте тоже нет, там только действие – не – действие. Но таков вообще китайский язык! Перевод нельзя оставлять а-грамматическим, надо делать какой-то выбор (его и делают все китайцы, читая тексты, и не только Лао Цзы); я сделал свой выбор, наименее удалающийся от оригинала.

Толкование? Я бы сказал, что действовать, не действуя (или действовать недеянием), т.е. предоставлять всему идти своим путем, – это вполне устоявшееся понимание принципов даосизма, я не вижу причин в нем сомневаться.

Остальное выстраивается по аналогии: трудиться не трудясь (или не утруждаясь), чувствовать вкус, не чувствуя вкуса (вкушать без вкуса).

А дальше инструментальный падеж продолжает работать по инерции: большое малым, многое немногим подразумевает нейтральный глагол «осуществляй» (или «постигай»): многое через немногое, большое через малое.

И завершается этот урок деяния недеянием ответом на моральную дилемму – как реагировать на зло, причиненное тебе? Ответ: отвечай на зло добром. Либо (если дэ не значит добро, а что-то нейтральное): отвечай на зло своим дэ, выставляй свою этику, свой личный путь, свой кодексщитом от всякого зла. Он тебя и защитит...

Это не совсем христианское «любите своих врагов», о любви тут все-таки нет речи. Но – слово не воробей, сказано «отвечай на зло добром», и это было услышано, реакция была очень живой. Конфуций в одном из своих текстов эмоционально полемизирует именно с этой фразой Лао Цзы. Об этом – в одном из следующих текстов.