1-10. Не домогался
Nov. 18th, 2019 02:47 pm«Когда наш Учитель прибывал в какую-либо страну,
то непременно [хотел] услышать о ее политике.
Он расспрашивал о ней? Или ему просто давали эти сведения?»
Цзы Гун сказал: «Учитель получал их благодаря своей
мягкости, прямоте, вежливости, скромности и уступчивости.
То, как спрашивал Учитель, отличается от того,
как спрашивают другие, не правда ли?
Цзы Цинь – менее известный ученик, на 40 лет младше Конфуция, всего трижды упомянутый в Лунь Юй, из них два раза в разговоре с Цзы Гуном, одним из любимцев Конфуция. Тут он расспрашивает Цзы Гуна о том, как происходило во время поездок общение на политические темы.
Тонкости внутренней политики, особенно придворные сплетни, с чужаками не обсуждают, это недостойное занятие. Но это именно та тема, которая Конфуция более всего интересует: политика, система управления и особенно политическая этика. Единственное, что неясно из текста: идет ли речь о прямом общении Конфуция с правителями, или только о том, как он собирал «информацию». Одни комментаторы исходят из первого, другие из второго.
И опять – китайская «нумерология». Цзы Гун дает не поток похвал, не список, а пятерку; он рисует «созвездие» пяти качеств учителя, которые вызывали в людях доверие и готовность разговаривать о политической системе и придворных «тайнах» своего княжества.
Пять характеристик, которые дает Цзы Гун, – не «этический кодекс» вообще, а только в той части, которая касается общения с людьми. Об этом же говорит Чжу Си: «Пять [качеств] – это величественное дэ учителя, яркими лучами осветившее его общение с другими людьми». Т.е., это проекция личности-этоса-дэ на сферу человеческого общения.
Тут не нужны жесткие мобилизационные качества: самодисциплина, принципиальность, отдача в делах и учебе и пр. Подобное требуют только от себя. Тут нужен «второй стандарт»: терпимость, чуткость, бережность. Напомню: человечность жэнь – это двойной стандарт: высокие требования к себе и смягченные требования к другому; это выражено в принципе чжун-шу: чжун-верность для себя, шу-терпимость для других.
По этому «второму стандарту» шу (терпимости, готовности прощать и уступать) и сложился «коммуникативный этос Конфуция»: мягкость, прямота, вежливость, скромность и уступчивость. И тут, конечно, надо вчитаться в иероглифы, потому что переводчики иногда вместо перевода пускаются в разнузданные похвалы. Важнее понять точный смысл. Вот эта «коммуникативная пятерка»:
溫良恭儉讓
1. 溫 wēn, мягкость/теплота/милость. Значение многогранно. Тут есть элемент 𥁕 «миска» и «узник» над ней; отсюда – «кормить узника», символ доброты и милости (что в России, что в Китае, что у Диккенса в «Больших надеждах»). К этому прибавлен знак воды (слева). Душевная теплота > теплая вода > мягкость и доброта.
Это качество сродни эмпатии: ощущения теплоты и мягкости появляются тогда, когда один человек чувствует другого как живое существо, присутствующее здесь, а не «за стеклом»; как живую душу, а не «говорящую голову» из телевизора. И когда весь процесс общения основан на этом живом чувстве, «контакте». И когда сломан лед/стена отчуждения, и люди оказались в одном «экзистенциальном пространстве». Теплота/мягкость – это среда, необходимая для здорового общения.
2. 良 liáng, доброта/прямота/честность. Этимологические объяснения разнятся, не буду пытаться их примирить. Одно говорит, что изображается зерно, промытое в ручье, отсюда смысл – чистый, хороший (хорошего качества). Другой словарь видит тут глаз, кинжал и единицу. Один из элементов иероглифа имеет такое словарное значение: прямота, даже с призвуком грубости и бесцеремонности (bluntness). Т.е. круг идей вращается вокруг честности, прямоты, беспримесной чистоты и доброты / добротности. Думаю, что общая и размытая «доброта» не имелась тут в виду в ряду: среди других, очень конкретных качеств, она неуместна. Логичнее предположить, что Цзы Гун говорит о честности, прямоте, отсутствии фальши в манере Конфуция.
Т.е. это качество заботится о следовании правде. Оно сродни верности и искренности, только в применении к другому человеку. Нельзя лукавить и лгать, даже «из вежливости». Популярная идея, что вежливость фальшива, – это дикарская глупость и ложь: никакого противоречия между вежливостью и правдивостью нет. Прямота и открытость – главное правило здорового общения.
3. 恭 gōng, вежливость/уважение. Иероглиф изображает дар, приподносимый от сердца на высоко поднятых руках. Подношение знака своей преданности вышестоящему, почтительный дар. Тут важно понимать, что традиционная вежливость и уважение означают отношение к равному не как к равному, а как к высшему, к «господину»; отсюда принятые во многих языках формулы вежливости: «к вашим услугам», «ваш покорный слуга». Т.е. это ритуальное самоунижение, показывающее, что я не собираюсь играть с человеком во властные игры, а доверяю ему себя, отдаю себя в его власть. (Тут становится понятным, как мог Конфуций мыслить сыновность основой социальной этики: именно потому что вежливость по природе своей сыновна.)
Конфуцианская книга о «ритуале»-этикете начинается словами «никто не должен встречать неуважения». Уважение и вежливость – это главный принцип социальной формы. Правда, тут использован другой иероглиф, 敬, означающий «страх перед сверхъестественным»; это более сильное слово. В другом человеке видится уже не «вышестоящий», а «всевышний»: не царственное, а божественное. (Вспоминаются многочисленные сюжеты из древних текстов или сказок о том, как встреченный человек, на вид самый обычный, оказывалтся богом, духом, оборотнем, лешим, колдуном или другим неотмирным существом.) 恭 и 敬 – это синонимы; и, например, в комментариях Чжу Си 恭 обяъясняется через 敬. Перевести 恭 можно и как уважение, и как вежливость.
Это качество говорит о форме, ли. Чтобы теплота и прямота не стали назойливыми, не превратились во вторжение на личную территорию, а правдивость не превратилсь в грубую бестактность, они должны быть опосредованы социальной формой – ли. Т.е. вежливостью и уважением (собеседник = высшее существо). Это защита от возможных травм, наносимых близостью и искренностью.
4. 儉jiǎn, скромность/смирение. Словарные значения сочетают идею скромности с идеей бедности (плохой урожай) и экономии. Экономный быт и скромное поведение имеют общий мотив: человек не кормит себя досыта – ни свое тело, ни свое эго. Умеряет свой аппетит, смиряет свою амбицию. Иероглиф состоит из человека (слева) и знака все вместе (справа); графический смысл – человек смиряет себя, «не высовывается», не требует привилегий, ведет себя как все, так что скудные запасы еды делятся честно, поровну. Скромность или смирение – хороший перевод.
Это качество говорит о не-возвышении и погашении своих амбиций: поменьше Я, побольше Ты. Интерес к собственной персоне должен меркнуть перед интересом к собеседнику. Это реализация принципа уважения.
5. 讓ràng, уступчивость/неконфликтность. Это сложный, перегруженный деталями иероглиф. В нем есть «слово/речь» (слева) и большой комплекс со значением «помогать». Этимологические объяснения вращаются вокруг смыслов «отдавать себя», «устранять себя». Т.е. это готовность пригасить свои амбиции, особенно свое желание «быть правым»; это готовность условно согласиться со словами собеседника, не спорить, не препираться, не становиться у него на пути, уступить дорогу.
Пятое качество, неконфликтность, уступчивость, развивает и конкретизирует четвертое: смирение своего эго. Если есть несогласие, его не нужно пытаться разрешить немедленно и брутально: убеждать, спорить, ссориться. Другого невозможно переубедить, невозможно изменить. Значит, не надо и пытаться. И нет нужды фальшивить, поддакивать; нужно просто уклониться от спора и конфликта. Это реализация принципа смирения.
Собрав воедино всю пятерку, можно понять ее конфигурацию:
1. теплота (эмпатия) как среда общения; 2. правдивость как его правило; 3. вежливость как защита от эмоциональных травм; 4. смирение своего эго – как реализация принципа уважения; 5. Неконфликтность как реализация принципа смирения.
Качества 4. и 5. выводятся из 3., но не сводятся к нему, поэтому важно их обозначить отдельно: и смирение, и неконфликтность.
Человек, овладевший всей «пятеркой» – идеальный собеседник. Это не надутость «церемонности» и не грубость «правдоруба», не лживый подхалимаж льстеца, но и не пьяная искренность (= эмоциональная агрессивность «изливателя своей души»). Одни качества хорошо уравновешиваются другими: и искренность, и деликатность, и интерес к собеседнику, и не-склочность. Это действительно прекрасно отлаженный комплекс качеств, которые сильны именно во взаимо-упоре, как часть всей «пятерки», и которые могут оказаться не так хороши или не так действенны вне ее. (В этом суть китайской «нумерологии»: разрозненные элементы собираются в тройки, четверки, пятерки, десятки, т.е. в комплексы, в смысловые кристаллы; и работают они только так.)
Теперь понятен смысл всего текста. Конфуций, благодаря своей репутации и этой пятерке качеств, вызывал у собеседников доверие и симпатию, люди охотно обсуждали с ним деликатные политические темы. Одно из альтернативных объяснений – что политики сами ходили к нему посоветоваться, ему не надо было напрашиваться на разговор. Чжу Си в своем комментарии красиво подытоживает смысл текста: Учитель не домогался.