Dec. 3rd, 2019

(Пока бессонница, пролистывал Дао дэ цзин, наткнулся на относительно простой текст. Пусть уж будет.)

不出知天下;

不闚牖見天道。

其出彌遠其知彌少。

是以聖人不行而知, 

不見而名,不為而成。

Не выходя за ворота, знать Поднебесную (= мир);
Не выглядывая в окно, видеть дао неба (= миропорядок). 

Чем дальше выходишь, тем меньше знаешь. 

Поэтому мудрый человек –
не идет, но знает;
не видит, но именует;
не действует, но совершает. 

Этот текст отчасти совпадает с Гераклитовой мыслью «многознание уму не научает». Но еще важнее в нем осознание того, что житейские представления о знании, – мол, оно выводится из опыта и проверяется практикой, – неверны. Этот текст – прекрасный портрет того, что такое мысль (и с чем ее не надо путать). Осевая эпоха открыла этот феномен чистой мысли, и Лао Цзы не может скрыть восторга. Оказывается, мысль – не опыт, не практика, не информация, а ... просто мысль. Она существует в своей реальности, по своим законам. И это фантастически красиво!

Упавшее на голову яблоко может навести на мысль, а может и не навести; никакой прямой связи там нет. Дураку, сколько яблок на голову не роняй, ничего в нее не придет; а умный может и без яблок обойтись.  Знание не выводится из опыта и не проверяется на практике. Достоверность мысли доказывается только мыслительными процедурами. (Математика тут служит хорошей моделью: ее можно создать, не выходя из дому.) Реальность мысли с реальностью опыта не пересекается. Между ними – пропасть.

То же касается совсем уже скудоумных представлений о знании как «информации» или как «обработке информации». Спорить с таким кретинизмом у меня нет ни сил, ни времени. А для Лао Цзы и для Осевой эпохи подобные открытия были важны. Что, например, не надо быть ходячей флэшкой, «накопителем данных», что не надо быть «человеком-эксплорером», путешественником и исследователем, что это все занятия, может, и занимательные, но уму они не научают, а только его рассеивают и глупят.

Подобный конфликт был и в ранне-греческой философии, которая началась с текстов в жанре «истории», но не как у Геродота, а в широком смысле «прозы». Пестрая мешанина «туристической информации» о природе, о животных, о людях, о нравах, о мифах, обо всем понемногу. Но вскоре пришли первые философы, искавшие архэ, и сразу потеснили этот сплетнический жанр; они стали подчеркивать:  так знание получить нельзя. Пестрое «покрывало Майи» – это как постоянно работающий телевизор: только отвлекает, отупляет и мешает думать.

Подобный сюжет, возможно, был и в китайской мысли. С появлением индивидуальной и секулярной мысли один из первых соблазнов – начать сочинять светскую «прозу», т.е. «туристические» тексты обо всем на свете. Но очень быстро поколение Конфуция и Лао Цзы потребовало выключить телевизор и начать по-настоящему думать. Строить онтологию.

Разница лишь в том, что Лао Цзы более радикален: он отвергает не только «умственный туризм» (что разумно), но и учебу (что глупо и нечестно, ибо сам он – высоко образованный человек, и мысль его – продукт превосходной книжной вышколенности). Мудрость он то осуждает, то хвалит, тут у него неразбериха.

Конфуций тоже считает, что лучшая мудрость – врожденная, не рефлексирующая; только она очень редка, и полагаться на ее наличие – самонадеянно. А если ее нет, то надо учиться, развивать ум, и прежде всего чувство формы – на поэзии, на этикете, на музыке. Потому что понимать – это видеть форму.

И с этим последним Лао-цзы, наверное,  согласился бы, несмотря на свой отвратительный характер. Потому что его собственная рациональная мысль развита превосходно, его способность выявлять смысловые структуры уникальна, и он, вопреки ээзотерической картинке, вовсе не воет на дао, как волк на луну, а мыслит яснейшими формальными построениями, которые не из какого опыта и практики не выводятся. Это чистая мысль, высочайшей пробы.

Итак, понимать – это видеть форму. А правильное имя – символ этой формы. Поэтому Лао Цзы в предпоследней фразе («не видит, но именует») говорит «именует», а не «понимает»; и этим очень раздражает своих комментаторов, которым хочется, чтобы стояло «понимает». К их вящему огорчению, недавно раскопанные рукописи подтвердили: сказано «именует».)

В конце прибавлена фраза-рефрен, которая появляется множество раз: «не действует, но совершает». В данном случае, конечно, то, что совершает мудрец, – это акт познания. Не суетливой беготней по «покрывалу Майи», не фотографированием видов или селфи, не собиранием сплетен, не накоплением терабайтов информации, а – размышлением.

Лао Цзы спорит с Конфуцием и наоборот. Но Лао Цзы спорит и с Мэн-цзы, учеником внука Конфуция. Как такое возможно? 

Это очень темная история. Все вязнет в вопросах датировки. И «Лунь Юй», и «Дао дэ цзин», и «Мэн цзы» датируются IV в. до н.э., несмотря на то, что Конфуций и Лао Цзы жили на два века раньше, в VI в., а Мэн-цзы – тогда же, в IV в.

Весь вопрос в том, предшествовала ли книгам устная традиция или какие-то прототексты. Ведь книги могли к 4-му веку только обрести законченный вид, а существовать - и раньше. Но об этом никто не знает. Полемика явно была, но как она шла – неизвестно.

Возможно также, что эта "переписка" - отзвуки более обширной полемики тех веков, между гораздо более широким кругом участников, ныне забытых. А не только этих трех человек.

***

Вообще, с китайской историей сейчас происходит нечто невиданное. Масштаб археологических работ в последние 25 лет вырос неимоверно, все провинции и уезды охвачены раскопками, научные журналы по этой теме выходят многими десятками в год, а главное - откапывается огромное количество нового материала. Следует ожидать массового пересмотра исторических представлений. Все учебники 30-40-летней давности можно считать устаревшими.

Сколько в новой картинке будет правды , а сколько "нео-правды". т.е. пропаганды и попсы, сказать трудно; но историки говорят (я тут послушал лекции), что материал течет широкой рекой, обработать его толком не успевают. Надо ждать.

Если уж откапываются рукописи Дао дэ цзин, датированные веками до н.э., и сильно отличающиеся от привычного "канона" (например, раздел Дэ иногда идет раньше раздела Дао), можно ждать и других сенсаций.