Не оседает, потому и не уходит
Oct. 28th, 2019 12:53 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
diejacobsleiterБольшой фрагмент из текста № 2 я разбирал вчера. Сегодня собираю весь № 2 в целое.
В Поднебесной,
только все узнают, что красота это красота,
как сразу [появляется] уродство; (вариант: а она уже – уродство.)
только все узнают, что доброта это доброта,
как сразу [появляется] недоброта. (вариант: а она уже – недоброта.)
Так,
бытие и небытие друг друга порождают,
трудное и легкое друг друга завершают,
длинное и короткое друг с другом сравниваются,
высокое и низкое друг к другу склоняются,
Звук и слух друг с другом согласуются,
Начало и конец друг друга продолжают.
Поэтому мудрый человек
держится принципа «не действуй!»,
следует учению «не говори!».
Вещи мира
возникают перед ним, и он не отвергает;
рождаются, и он не овладевает.
Он действует, но не опирается;
Он достигает цели, но не оседает.
Он не оседает,
Потому и не уходит.
Первая фраза – о парности и взаимообусловленности качеств. Они приходят в мир только вместе: добро и зло, красота и уродство, верх и низ, жизнь и смерть. Это не только гносеология, но и онтология. Существующий мир (а не только наша мысль о нем) тоже построен на тех же основаниях: взаимоупор противоположностей (два пола живых существ, два эл. заряда и пр.)
Китайская культура разрабатывает эту диалектику давно, начиная с триграмм императора Фу Си и понятий Инь-Ян; так что, когда появились греки, и Гераклит стал писать подобные вещи, в Китае уже была 2000-летняя традиция подобных размышлений (но не в философской, а в гадательной и мифологической форме). Это мышление связано с речным характером китайской и других древних цивилизаций: инь и ян – это изначально два берега реки... Это все понятно; не раз тут проговаривалось. Не буду повторяться.
Трудность первой фразы – только в двух равновозможных вариантах перевода (т.е., их много, но всерьез можно говорить о двух). 1) Мир узнал о том, что красота красива, и тут же появилось парное понятие – уродства. 2) Мир узнал, что красота красива, а она уже успела превратиться в уродство. Первый вариант – о взаимной обусловленности понятий; второй – о переходе качества в свою противоположность. И о том, как трудно что-то зафиксировать и определить; все качества текучи и оборотливы.
Я не нашел достаточных оснований выбрать один из вариантов, поэтому пусть будут оба:
...только все узнают, что красота это красота,
как сразу [появляется] уродство; (вариант: а она уже – уродство.)
только все узнают, что доброта это доброта,
как сразу [появляется] недоброта. (вариант: а она уже – недоброта.)
Следующий кусок, разобранный вчера, я пропущу (только замечу, что сегодня он в другом варианте перевода, начиная с «Так, ...»). Дальше идет типичный Лао Цзы:
Поэтому мудрый человек
держится принципа «не действуй!»,
следует учению «не говори!».
Я перевел это «лозунгами» - отчасти, чтобы повторить контуры фраз Лао, отчасти чтобы избежать добавления "для связности" лишних слов, которых нет в оригинале.
Итак, перед мудрецом развернулась картина мира, состоящая из бинарных оппозиций. Они друг друга обуславливают и друг в друга перетекают. Тут – внимание! – и находится главное основание для принципа «недеяния» (это его первое появление в книге!) и «неговорения», а также для пресловутого аморализма Лао Цзы. Свои нудные размышления я хочу предварить красивой цитатой из китайского "Троецарствия", где молодой даос рассуждает о том же самом.
Добро и зло, как и любая другая пара, нуждаются друг в друге и легко переходят в друг друга. Так зачем же, говорит Лао Цзы, простодушно становиться на одну из сторон? И добро, и зло – оба хороши для мира, оба нужны – и миру, и друг другу; поэтому лучшая тактика – воздерживаться от односторонней лояльности и односторонне-направленных действий («творить добро»); а также воздерживаться от имен и оценок, от конфуцианского «называния вещей своими именами» (ибо эти имена легко меняются на противоположные). А главное – воздерживаться от наивного одномерного мышления, когда человек выбирает одно из двух. Глупый: он не понимает, что важны и хороши оба элемента бинарной оппозиции. «Быть на стороне добра» - глупость, враждебная миру. Надо принимать все с одинаковым радушием. Или равнодушием. Отсюда – принцип «не действуй» и учение «не говори».
Правда, этот принцип молчания Лао Цзы не относит к собственному сочинению; почему-то делает для себя исключение. И книга его – говорит: обильно, красноречиво, выразительно... Но это не единственный ляп Лао Цзы. Проповедуя аморализм, он не понимает, что аморализм – это тоже выбор, а выбор - это объявление чего-то хорошим, а другого плохим, т.е. это все равно вставание «на сторону добра», самой формой высказывания.
Но это – уже типичная глупость всех иррационалистов и аморалистов: все свои учения они излагают рациональным языком и логично; они не мычат, не лают, не моргают глазами, а говорят. И не понимают, что, едва они начали говорить, неважно что, они попали в лапы к этике. Этика заключена уже в логике и в языке, в да-нет, в истинно-ложно, в любом выборе.
Говоря что-нибудь «этакое», ужасно аморальное и иррациональное, они самой своей утвердительной или отрицательной формой высказывания голосуют против собственных деклараций, за морализм и рациональность. Потому что из этих вещей не выпрыгнешь! Невозможно в принципе сказать что-нибудь иррациональное или аморальное; язык и логика этого не позволят. Но! Если этого не понимать, можно оказаться просто несостоятельным и непоследовательным мыслителем, у которого «содержание и форма» не стыкуются. Поэтому в той части своей философии, где Лао цзы декларирует отказ от морали, он просто несостоятелен. Потому что сама эта декларация – по форме своей, всегда будет моралистична..
Иду дальше. Все-принимающее равнодушие и незаинтересованность мудреца выглядят так:
Вещи мира
возникают перед ним, и он не отвергает [их];
рождаются, и он не овладевает [ими].
Надо сказать, что в переводе этой и следующих фраз у переводчиков – очень широкий разброс вариантов. Слишком сжато. Слишком многозначные иероглифы. Слишком неясно их старинное значение. Я сделал свой выбор; но с легкостью откажусь от него, если какой-нибудь китаист предложит более убедительное решение. Особенно темна следующая фраза:
Он действует, но не опирается;
Он достигает цели, но не оседает.
Последние слова в каждой строчке кажутся странными, но они странны и загадочны и в оригинале, и поэтому глупо делать их простыми и понятными в переводе. Эти слова должны «цеплять», вызывать недоумение и потребность обдумать.
Не опирается может значить многое: и то, что мудрец не ставит себя в зависимость от других людей, не опирается на чужую помощь, не возлагает больших надежд даже на свои действия. Не ищет опоры – ни в помощи других, ни в собственных действиях. Т.е. сохраняет свободу и мобильность даже включившись в какую-то деятельность.
Не оседает (в смысле «не поселяется», но не только), скорее всего, значит то, что он не укореняется в достигнутом, не превращается из свободного кочевника в оседлого и зависимого обитателя собственных достижений. Не садится на свой успех, как на диван. Не «селится» в нем, как в доме.
А если он не селится в нем, значит, ничто и никто не может вынудить его уйти. Неоткуда уходить! Нет приобретения – нет и потери! Свобода соблюдена: Он не оседает, потому и не уходит.
Теперь можно перечитать текст:
В Поднебесной,
только все узнают, что красота это красота,
как сразу [появляется] уродство; (вариант: а она уже – уродство.)
только все узнают, что доброта это доброта,
как сразу [появляется] недоброта. (вариант: а она уже – недоброта.)
Так,
бытие и небытие друг друга порождают,
трудное и легкое друг друга завершают,
длинное и короткое друг с другом сравниваются,
высокое и низкое друг к другу склоняются,
Звук и слух друг с другом согласуются,
Начало и конец друг друга продолжают.
Поэтому мудрый человек
держится принципа «не действуй!»,
следует учению «не говори!».
Вещи мира
возникают перед ним, и он не отвергает;
рождаются, и он не овладевает.
Он действует, но не опирается;
Он достигает цели, но не оседает.
Он не оседает,
Потому и не уходит.
***
В качестве бонус-трека даю ссылку на важный «гераклитовский» пост о бинарных оппозициях как принципе мироустройства. И прилагаю несколько афоризмов Гераклита на тему «диалектики». Гераклит, надо сказать, вовсе не аморалист, он не повторяет простодушной логической ошибки Лао Цзы...
Следует знать, что война всеобща, что правда в раздоре и что все возникает через борьбу и взаимообразно.
Война – отец всего, царь всего. Она делает одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными.
Расходящееся - сходится, из различных - прекраснейшая гармония, и все возникает через распрю.
Сочетания: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие, из всего одно и из одного все.
Бессмертные смертны, смертные бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других.
Бог: день ночь, зима лето, война мир, нужда избыток; видоизменяется же, как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого.
Не понимают, как расходящееся согласуется с собой: это взаимообращающаяся гармония, как у лука или лиры.
Путь вверх вниз один и тот же.
В нас одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость.
Ибо это, изменившись, есть то, а то, изменившись, есть это.
Болезнь делает приятным здоровье, зло - добро, голод - насыщение, усталость - отдых.
Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное сухим, сухое влажным.
no subject
Date: 2019-10-28 04:24 pm (UTC)Я естественно считаю второе
no subject
Date: 2019-10-28 06:32 pm (UTC)Дао - это "путь", больше ничего. Ничего личностного (бог) или божественного (воля божья) там нет. НИ по словарям, ни по философским текстам. Причем, подчеркивается, что нет (даже в статье википедии, что Вы процитировали). Это ПУТЬ МИРА, включающий законы природы, логику развития (логос). Но это также понятие, применимое к человеку, к обществу, к государству, к "проекту". Почти как по русски: человек "сбился с пути" = утратил дао; непутевый - утративший дао. Государство, утратившее дао, коллапсирует, рушится. Дэ - это более сложное понятие, но "этический кодекс" или "личный путь", или проекция пути мира на путь человека - это более-менее точные переводы (старинный перевод "добродетель" верен лишь отчасти и стилистически фальшив).
Вчитывать туда религиозное и божественное - это 100% вольность эзотериков вроде Блаватской. Это просто ошибка. В это, может быть, и впадали поздние даосы, но это не было ни в малейшей степени занятием Лао Цзы.
no subject
Date: 2019-10-28 07:23 pm (UTC)no subject
Date: 2019-10-28 09:48 pm (UTC)Я тоже...