die Jakobsleiter

Учитель сказал: «Эй, Ю!
Научить тебя, что такое знание?
Действовать на основе знания – это знание.
Действовать на основе незнания – это незнание.
Вот что такое знание.»  (Лунь Юй 2-17)

子曰：  由！
誨女  知之  乎？
知之  為  知之，
不知  為  不知，
是知  也。 

(Перевод звучит странно, тавтологично, я понимаю; но это лишь набросок. И оригинал тут очень хитроумен.) 

Мысль, если я понял ее правильно, близка к тому, что говорил Сократ. Когда люди в разговоре с ним сетовали, что они, ну конечно, знают как правильно поступать, но вот, не получается: то-се, житейские обстоятельства; он строго говорил: нет, если не получается, значит – не знаешь; это не настоящее знание. Знание неполноценно, если нет действия на основе знания. Таков лейтмотив разговоров Сократа (в диалогах Платона). 

Эта житейская мудрость подводит к одному из ключевых тезисов европейской философии: единство бытия и мышления. «Мыслить и быть – одно и то же», τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι, написал Парменид (а до него Гераклит, но не таким прямым текстом), и – ту-ту! – поезд европейской мысли тронулся. Мысль о любом определенном предмете, разумеется, не совпадает с самим предметом. Но «пустая» мысль о быти-и, das Sein, the to be, уже пересекается со своим предметом, превращается вместе с ним в двустороннее единство. 

(Сократово «я знаю, что ничего не знаю» и почти дословно повторяющее его Декартово cogito ergo sum – о том же: «пустая» мысль о моем бытии совпадает с самой моей «экзистенциией». Это точка максимальной достоверности мысли, замковый камень свода онтологической архитектуры.) 

Возможно, Конфуций тоже говорит о единстве бытия и мышления, но в более практической плоскости: настоящее, полноценное знание соединяет «теорию с практикой», созерцание с действием. А действовать на основе незнания – это главная ошибка именно знания: оно не должно было спускать действие с поводка. Знающий бы так не сделал. 

*** 

Однако китайский текст, кажется, можно прочесть и иначе. В этом варианте я меньше уверен, но он вполне соответствует синтаксису, лексике и стилю оригинала: 

Знать чтобы знать (= знание ради знания)
Не знать чтобы не знать (= незнание ради незнания.)
Вот что такое знание. 

Если это правильное чтение, то мысль получается совсем другая – об антипрагматизме знания: настоящее знание – это когда ты просто хочешь знать, без цели. Оборотная сторона, «незнания ради незнания», – это о незнании естественном, а не вынужденном (если тема неинтересна и пуста, а не потому что помешали обстоятельства, жена-дети, времени нет). 

Тогда мысль Конфуция предстает такими двумя тезисами: Знание без полезности. Незнание без вынужденности. 

Но тут я, все-таки, сомневаюсь. Нужен более широкий контекст, чтобы окончательно решать, какова гносеология книги Лунь Юй. 

Может ли идея знания у Конфуция быть антипрагматичной? Весь контекст конфуцианства очень прагматичен – это выработка этики и этикета благородного человека, воспитание достойного члена общества. Но то же самое было и у греков! Цель их философии была не в облаках витать, а воспитывать достойных граждан полиса. Однако, именно поэтому с самого начала (7-й век) философы настаивали, что знание должно быть антипрагматичным, теоретичным. Иначе оно сразу станет политизированным, партийным, конъюнктурным и в итоге недостоверным: практический интерес исказит его, и о пользе можно забыть. Хочешь пользы – не ищи ее. Возможно, так же мыслил и Конфуций. Не знаю. Нужен более широкий контекст. А пока – standby...

PS Самый расхожий английский перевод тут не помогает, а только еще больше запутывает: "You, shall I teach you what knowledge is? When you know a thing, to hold that you know it; and when you do not know a thing, to allow that you do not know it - this is knowledge." Но это уж традиционная английская философская глухота, ничего не поделаешь...