Что ненавидит цзюнь цзы?

Цзы Гун спросил: «Свойственна ли благородному человеку также и ненависть?» Учитель сказал: «Да, свойственна. 

Он ненавидит тех, кто хвалит ненавистные дела людей [= зло в людях];
он ненавидит тех, кто, находясь низко, сплетничает и клевещет на тех, кто высоко;
он ненавидит тех, кто храбр, но нарушает ритуал/социальную форму;
он ненавидит тех, кто решителен без обдумывания. 

А ты, Ци, тоже что-то ненавидишь?» Тот ответил: 

«Ненавижу тех, кто «патрулирование» чужих речей принимает за собственную мудрость;
ненавижу тех, кто отсутствие привязанностей принимает за свою храбрость;
ненавижу тех, кто обличение других принимает за свою прямоту/честность.» 

(Лунь Юй, XVII-24)

*** 

Прокомментирую эти интересные списки. 

Все «четыре ненависти» благородного человека так или иначе связаны с главной проблемой эпохи: распадом страны, княжескими амбициями, междуусобными войнами, социальными потрясениями. Все, что ведет к такому положению дел (легистский цинизм, социальная зависть, буйство храбрых и опрометчивость глупых), ненавистно для цзюнь цзы. 

Ненавидит тех, кто хвалит ненавистные дела людей. 

Т.е. не приемлет цинизм и бравирование злом. В тексте игра слов: дважды использован иероглиф зло, ненависть 惡. Точный смысл: ненавидит тех, кто прославляет зло в людях / злые дела людей. 

Интересно, что в списке нет тех, кто творит зло, но есть те, кто его прославляет. Т.е. совершение злого проступка – это просто зло; подумаешь, какая невидаль. Но прославление зла – это зло совершенно иного масштаба, системное, стратегическое: это переворачивание шкалы ценностей, опрокидывание системы моральных координат: это зло намного страшнее и опаснее. Вспомним девиз трех ведьм из Макбета: fair is foul and foul is fair, «добро есть зло, зло есть добро». Главный принцип системного зла – это подмена понятий. Главный способ борьбы со злом – «исправление имен». 

Он ненавидит тех, кто, находясь низко, сплетничает и клевещет на тех, кто высоко. 

Т.е., не приемлет рабскую зависть и клевету: не просто сплетни и клевету, а с примесью зависти. Опять же: просто злословие – неизбежное, естественное зло: избавиться от него невозможно, но и вреда от него немного. А злословие с примесью социальной зависти – это совсем другая история: это начало распада социальных тканей, источник социальных катастроф вроде большевицкого переворота 1917 г. 

Он ненавидит тех, кто храбр, но нарушает ритуал/социальную форму.

Т.е. не приемлет необузданный нрав и разрушительные амбиции: это когда чья храбрость, выйдя из берегов служения стране, принимает криминальное направление либо превращается в тиранию, захват власти. В смутное время княжеских междуусобиц эта тема волновала Конфуция больше других: наглые аристократы рвали страну на части, объявляли себя царями и воевали друг с другом; страна была в упадке. 

Он ненавидит тех, кто решителен без обдумывания. 

Т.е. не приемлет губительную опрометчивость; или, как Хайек назвал свою книгу о советском режиме, «Пагубная самонадеянность». В мирное время это качество, может быть не удостоилось бы столь высокого рейтинга. Но в смутное время междуусобиц цена опрометчивости сильно вырастает: каждый необдуманный шаг правителя, полководца или чиновника мог обернуться падением княжества, гибелью множества солдат и нищетой для еще большего количества людей. Все это происходило перед глазами Конфуция. 

*** 

Дальше идут «три ненависти» ученика Конфуция, Цзы Гуна. Они больше сосредоточены на личной этике (и этим хорошо дополняют политические «ненависти» Конфуция). Этот человек удивительно остер умом, очень проницателен. Оцените: 

Ненавижу тех, кто «патрулирование» чужих речей принимает за собственную мудрость. 

Т.е. ненавижу «экспертов-критиков», считающих свою придирчивость к другим – проявлением собственной мудрости. Это известный эффект: полуобразованные посылают собеседников «учить матчасть», прошедшие полпути покрикивают на отстающих. В тексте использован иероглиф 徼, который значит границу, патрулирование, и шире – движение по периферии; но он также означает удачу, счастливую случайность. Это очень свежее, нестандартное выражение – «инспектировать» слова людей, разъезжать на коне своей «мудрости» только для того, чтобы замечать недостатки в других, быть «цензором», надзирателем за тем, что говорят другие. 

В моем словаре это называется «блюститель». Есть блюстители, приглядывающие за другими; а есть ревнители, которые думают и растут сами. Надо признать: Цзы Гун – умница. Для молодого человека это очень редкая проницательность. 

Другой вариант перевода, который дает Переломов, менее вероятен, но возможен: ненавижу, тех, кто, насобирав чужих речей (по «периферии», т.е. вокруг; или по счастливой случайности), считает это собственной мудростью. Это и про «многознание уму не научает». И про торговцев винегретом из чужих мыслей под видом собственных. И еще про «цитатничество»: обклеивание блестками цитат не делает человека мудрым, а ссылка на авторитет не делает его мысль убедительнее. 

Ненавижу тех, кто отсутствие привязанностей принимает за свою храбрость. 

Тут речь идет об отсутствии либо родственных связей, либо привязки к традиции. И опять использован очень особенный, не расхожий иероглиф  孫. Цзы Гун старается быть снайперски-точен в выражении мысли. Иероглиф изображает ребенка и шелковые нити, означает продолжение родовой линии, внука и вообще продолжение традиции. Т.е. Цзы Гун говорит, что человек с обрубленными родовыми и традиционными связями чувствует себя очень храбрым и легким на расправу. Это то, что я писал об авангардизме: человеку, отсекающему традицию, как пьяному, море по колено. Но и воздействие его – очень поверхностно и недолго. А если это политик (речь о легисте, разумеется), то для страны он опасен и губителен: вспомним большевистских вождей, ненавидевших «проклятое прошлое» страны вместе с самой страной. 

Некоторые переводчики считают, что 孫 здесь значит смирение, скромность. Т.е. перевод: «ненавижу тех, кто отсутствие скромности принимает за смелость». Тоже хорошо. В моих словарях я этого «смирения» не вижу; но этот смысл не противоречит сказанному выше. Смирение или скромность – это осознание своей причастности к чему-то большему: роду, традиции, природе, стране, человеческому виду и его истории. Осознание контекста, в котором живешь, и осознание ответственности. Т.е. это те же «связи» и «привязанности». Отказ от них – отказ от смирения – отказ от традиции. ХХ век возвел это дикарское качество в добродетель: отказ считать себя частью чего-то большего. И многие идиоты радостно записываются в такие дикари, считают это смелостью и независимостью. Умница Цзы Гун уже видит эту подмену. Лайк!

Ненавижу тех, кто обличение/разоблачение других [другие значения иероглифа: доносы, обвинения, сплетни о других] принимает за свою прямоту/честность/правоту. 

Ну, тут я должен прямо обнять Цзы Гуна, перегнувшись через пропасть 2500 лет. Как приятно встретить такого единомышленника! На эту тему я писал много и часто, повторю тезисно:

1. Обличительство/разоблачительство не имеет ничего общего с правдоискательством, правдолюбием и говорением правды; чаще всего обличительство – это форма подачи новой лжи, чтобы ее лучше приняли: просто врать – рискованно, врать в пафосе разоблачения – безопаснее. Все манипуляторы и пропагандисты используют этот нехитрый трюк.

2. Обличитель/разоблачитель – это человек, движимый не правдой и знанием, а злобой и невежеством; у него полностью исковеркана этическая система координат. 

3. Обличительство/разоблачительство сродну доносительству (обличитель и доносчик – один и тот же человеческий тип) 

***

Таким образом, культура и мысль больше занимают мысли Цзы Лу: он ненавидит псевдо-мудрость (кража либо «инспектирование» чужих мыслей), ненавидит анти-традиционализм (храбрость от отсутствия связей и укорененности); ненавидит псевдо-правдивость (доносительство/обличительство). Эта тройка служит хорошим дополнением к политической «четверке» Конфуция; не случайно это сохранено в записях именно так, вместе.

Верх, низ, середина

Иероглифы верха и низа похожи: 上 shàng и 下 xià. В обоих дается похожая на горизонт линия отсчета, и от нее идет вертикальная линия вверх либо вниз. Отличаются только боковые ростки, почему – не знаю. Изначально эти иероглифы были полностью симметричны и представляли собой две линии: верх 𠄞, низ  𠄟.

От иероглифа середины можно ожидать, что он будет крестом: вертикальная линия, идущая от горизонта в обе стороны: 十. Но нет, это не середина, а десять. Середина – это флаг на флагштоке: 中 zhōng. Это понятие окрашено более празднично, в нем достигнута полнота и гармония. А еще он означает ни много ни мало – Китай, китайский язык.

Можно услышать, что Конфуций разрабатывал учение о «золотой середине». Не верьте этому. Подобное учение возникло позже в конфуцианской традиции, есть даже посвященные этому тексты «Учение о Середине» и «Учение о Мере»; но в Лунь Юй знак 中 редок, термином не является и используется очень нейтрально (среди, посередине).

Можно также услышать, что Конфуций имел не только два этических полюса (цзюнь цзы и сяо жэнь), а еще и третье понятие – средний человек, 中人 zhōng rén. Это неправда. «Средний человек» встречается только в одном маленьком тексте, и это явно одноразовое выражение; нигде больше его нет. В более поздней традиции, в «Учении о Мере», он используется часто, но не у Конфуция.

Это не его метод мышления, как я уже писал. Середина и мера его не интересуют. Он платоник. Всякая вещь является самой собой в своей наивысшей точке, а не там, где ее 50%. И добродетель – это вовсе не полпути от порока к святости. Вообще, между нами говоря, принцип золотой середины – это глупейшая теория, и я точно могу сказать вам, что у Конфуция ею не пахнет. Тут я готов биться насмерть с любым знатоком китайской философии. Конфуций мыслит полюсами, утверждением и отрицанием. Благородный человек и ничтожный человек. Идеал и антиидеал. Высокое и низкое. Все.

Самым иконическим текстом в этом смысле является этот (XIV-23):

Благородный человек стремится вверх;    ничтожный человек стремится вниз

君子上達，  小人下達

И даже тот единственный текст, где якобы «средний человек» появляется, все равно написан в двухполярной системе «можно – невозможно». Средний человек тут не термин, а нейтральное выражение. Точнее, даже не так: речь вообще идет не о среднем человеке, а только о людях выше и ниже среднего. Говорится, видимо, об умственных способностях и этических качествах – выше и ниже среднего уровня.

Человек выше среднего – с ним можно говорить о высшем.
Человек ниже среднего – с ним невозможно говорить о высшем. 

 

中人以上，   可以語上也

中人以下， 不可以語上也

 (VI-21)

 

Верх, низ и середина сошлись в этом тексте Конфуция, чтобы больше нигде не встретиться.