Привожу и перевожу все афоризмы из Лунь Юй, в которых прямо сопоставляются идеал и антиидеал, цзюнь цзы (ЦЦ) и сяо жэнь (СЖ), благородный человек и низкий человек, истинный джентльмен и настоящий холоп. Есть много других текстов, где о них речь идет по отдельности. Но текстов, где они сталкиваются лоб в лоб, всего 17. Сейчас – первые 12. (Фразу «Учитель сказал» пропускаю.)
II, 14.
君子周而不比,小人比而不周。
Благородный человек открыт и не пристрастен,
низкий человек пристрастен и не открыт.
Т.е.: ЦЦ свойственна открытость, широта горизонта, не-партийность. Он объединяет людей и не «сравнивает» (не соперничает сам и не стравливает других). СЖ свойственна партийность, закрытость, узость горизонта. Он «сравнивает» (соперничает сам и стравливает других) и не объединяет людей.
IV, 11.
君子懷德,小人懷土;
君子懷刑,小人懷惠。
Благородный человек думает об этике,
низкий человек думает о земле.
Благородный человек думает о законе,
низкий человек думает о «фаворе».
Т.е.: ЦЦ озабочен этическим кодексом дэ; СЖ занят только своим земельным участком. ЦЦ озабочен законностью своих действий, а СЖ ищет выгод в обход закона (покровительство, привилегии, взятки).
Второй смысловой этаж: выпад против удельных князей, рвущих страну на части. Этика справедливости и закона противоположна идеям «почвенничества», «своей земли» и выводимых из них всевозможных привилегий (не только личных, но и этнических, региональных, феодальных).
IV, 16.
君子喻於義,小人喻於利。
Благородный человек познается по своей справедливости;
низкий человек познается по своему корыстолюбию.
Варианты:
ЦЦ думает о долге/справедливости; СЖ думает об интересе/выгоде.
ЦЦ понимает только долг/справедливость; СЖ понимает только интерес/выгоду.
Почему справедливость/долг и выгода/интерес противоположны? Справедливость – умение признавать права и интересы других, считаться с ними на равных основаниях. Долг – умение ставить свои обязательства выше своих интересов. А корыстолюбие – это нежелание считаться ни с обязательствами, ни с правами других: приоритет отдается своим интересам, своей выгоде.
VI, 13.
女為君子儒,無為小人儒。
Ты должен быть ученым-ру, подобным джентльмену / цзюнь цзы,
и не должен быть ученым-ру, подобным холопу / сяо-жэнь.
(Ру – «мягкие люди», джентльмены, конфуцианцы, приверженцы учения или выпускники школы Конфуция. «Ученый» – закрепившееся в китайской истории название конфуцианца.)
Ты должен быть цзюнь-цзы ру и не должен быть сяо-жэнь ру.
Речь идет о единстве бытия и мышления: изучаешь этический идеал – старайся соответствовать ему, не быть свиньей в жизни.
VII, 37.
君子坦蕩蕩,小人長戚戚。
Благородный человек всегда безмятежен;
Низкий человек всегда раздражен.
Так смысл иероглифов будет полнее:
ЦЦ всегда великодушен, спокоен, доверчиво плывет по речному потоку жизни; СЖ всегда в стрессе, озлоблен, недоволен, борется с течением жизни.
XII, 16.
君子成人之美,不成人之惡。
小人反是。
Истинный джентльмен помогает развивать хорошее в людях
И не помогает развивать плохое в людях.
Низкий человек действует наоборот.
Смысл: В каждом ученике или ребенке есть задатки хороших и плохих качеств. Благородный человек старается развивать первые и гасить вторые. Низкий человек (из зависти или подлости) подрезает крылья хорошему и подкармливает плохое: он – развратитель.
XIII, 23.
君子和而不同,小人同而不和。
Благородный человек [стремится к] гармонии, а не единомыслию;
низкий человек [стремится к] единомыслию, а не гармонии.
Конфуций и конфуцианство осуждает принудительное единомыслие и призывает искать гармонию разных мнений. Речь о политике, но не только: это касается и общества, и частной жизни. Выбор благородного человека – иметь собственное мнение, уважать чужое и строить на этом социальную гармонию. Выбор низкого человека – стайность, партийность, клановая солидарность, единомыслие, подавление и подчинение. Идеал гармонии-хэ задолго до Конфуция считался ключевым принципом политики и гос.управления, а тоталитарный принцип унификации и подчинения отвергался как неэффективный и недостойный.
XIII, 26.
君子泰而不驕,小人驕而不泰。
Благородный человек [ведет себя] с достоинством, но без высокомерия;
Низкий человек [ведет себя] с высокомерием, но без достоинства.
Благородный человек обладает спокойным достоинством и величием. Низкий человек пытается это имитировать, но получается карикатура. Благородному человеку не требуются суетливые ужимки фальшивого величия. А низкому человеку, в отсутствие настоящего величия и естественного достоинства, приходится пыжиться, смотреть на окружающих сверху вниз.
XIV, 6.
君子而不仁者有矣夫,
未有小人而仁者也。
Благородный человек и при этом лишенный человечности – возможен.
Но невозможен низкий человек – и обладающий человечностью.
Идеал человечности (т.е. эмпатии, «чувствовать другого»), судя по этому тексту, – более высок, чем даже моральный кодекс цзюнь цзы. Он труден тем, что его невозможно удерживать подолгу. Люди «срываются», становятся нечутки, закрыты. О легкости достижения и трудности удержания этой человечности-жэнь – много текстов в Лунь Юй.
XIV, 23.
君子上達,小人下達。
Благородный человек движется вверх; низкий человек движется вниз.
Вариант перевода (не противоречащий первому):
Благородный человек стремится к возвышенному;
низкий человек стремится к низменному.
ЦЦ развивается вверх: совершенствуется, растет, читает, учится. СЖ развивается вниз: деградирует, опускается, не читает, не учится. Но невозможно остаться на том же уровне, который был достигнут когда-то. Если я не расту, я деградирую. Другой возможный смысл текста – не то, куда продвижение, а то, куда притяжение. ЦЦ тянется к возвышенному; СЖ к низменному.
XV, 34.
君子不可小知,而可大受也;
小人不可大受,而可小知也。
Благородный человек может не иметь знаний о малом,
Но может взять ответственность за большое.
Маленький человек не может взять ответственность за большое,
Но может иметь знания о малом.
СЖ может быть хорошим узким специалистом, но он не способен отвечать за большие начинания, в которые вовлечено много людей. ЦЦ может не быть узким специалистом, но он способен взваливать на себя большую ответственность.
XV, 21.
君子求諸己,小人求諸人。
Благородный человек требует от себя,
низкий человек требует от других.
Вариант: спрашивает с себя / с других. Или даже винит себя / других... Человечность – это двойная мораль: требовательность к себе и терпимость к другим.