Sep. 19th, 2019

Из комментария Переломова к одному тексту Конфуция:

В те времена была популярна метафора о трех уровнях знаний: первый, начальный, — «войти в ворота» (入門 жу мэнь); второй, когда ученик уже достиг определенного уровня, — «подняться в зал» (升堂 шэн тан), и третий, свидетельствующий уже об овладении в совершенстве своей профессией, — «войти во внутренние покои» ( жу ши).

Переломов не врет. Эта метафора была, и она так въелась в языковую практику, что вошла в словарный смысл иероглифов. Мэнь, значит не только ворота, а еще и ученики. А войти в ворота, 入門 значит в современном языке введение, основы (какой-либо дисциплины). Тан, значит не только зал, но и урок, занятие, класс.

Третий иероглиф, ши, не имеет значений, связанных с занятиями; разве что кабинет, офис, но зато имеет «царственный» круг значений – двор (императорский), династия, как социальная вершина. А также надгробный камень, как финал жизненного пути. Но тут важно другое: в этот иероглиф входит элемент , значащий достигнуть, добраться, наивысшее. А это именно то, о чем говорит метафора, наивысшее достижение в учебе. Отсюда понятнее смысл «внутренние покои»: элемент «достижение, наивысшее» + элемент «крыша» = , внутренние покои дома, самая его «заповедная часть». Почему заповедная?

Вот схема типичного китайского дома. Такой дом, скорее всего, превышал финансовые возможности Конфуция; у него все было скромнее. Но принципы устройства – те же.



Сначала – ворота (иногда двое ворот), потом – двор, по сторонам его – жилища младших членов семьи, потом вход в большой зал, где принимали гостей. Вокруг зала находятся внутренние покои, куда никто не приглашался, кроме самых близких и доверенных: это кабинет-библиотека патриарха семьи, спальня, кладовки, умывальни, а также домашний алтарь. (Учитывая то, что сыновняя почтительность культивировалась в Китае как мало где, даже для младших членов семьи внутренние покои не были автоматически-доступным местом.) Позади – патио, а за ним, вдоль внешней стены, служебные помещения, кухня, мастерская, жилища слуг.

Не считая последней, служебной части, весь план дома развивается от большей профанности к к большей приватности. Совершенно профанным местом были ворота, очень уважаемым местом был зал, но максимально священным и приватным – внутренние покои, личное простанство родителей.

Конечно, дом Конфуция был поскромнее. Наверняка одни ворота (а не двое), один внутренний двор (а не несколько) и одно центральное здание в глубине двора (плюс два боковых). Примерно так:

В ворота может войти почти любой человек. Пересечь двор и подняться в зал могут прошедшие первый «отсев». А во внутренние покои могут войти только немногие избранные. Сделавший в учебе первые шаги – «вошел в ворота». Сделавший большие успехи – «поднялся в зал» (интересно, что здесь глагол не вошел, а поднялся). А тот, кто проявил особые таланты и вызвал особое доверие учителя, «вошел во внутренние покои».

Это не следует понимать как эзотеричность: дескать, «высшие истины – только посвященным». До такой пошлости Конфуций никогда не опускался и вам не советовал и специально подчеркивал: «Я от вас ничего не скрываю. Таков мой принцип.»

Тут важно другое. По мере углубления в дом, нарастает степень приватности, интимности. Со знанием точно также: с углублением в какую-либо дисциплину растет персональный характер знания, оно становится все более личным, интимным, связанным с человеком. Информированность превращается в образ жизни - это и есть настоящее знание.

Конфуций не любил «теоретического» знания и наивысшим успехом считал полное слияние жизни человека с его философией. Эта интимность высшего знания (когда оно становится личным, личностным) и была для него вершиной. Из всех учеников Конфуция, судя по его словам, только Ян Хуэй (умерший молодым) достиг подобной цельности, а другие, даже самые любимые, не дотянули...

В Лунь Юй есть два текста, в которых использована метафора ворот / зала / внутренних покоев. О них в следующий раз. Сейчас я только хотел разобраться с самой метафорой...

Два древних струнных щипковых инструмента.

Сэ - типа гуслей или лежачей арфы. У современных сэ - 25 струн, в старину делали до 50. Порожки перегораживают все струны, деля их на две произвольные отрезки (с разной высотой звука, т.е. можно настраивать), и с обеих сторон можно играть отдельной рукой, делая нечто вроде полифонии (у традиционной китайской музыки нет настоящей полифонии). Либо играть с одной стороны, а с другой стороны украшать звук вибрацией.

Цинь - тоже лежачий инструмент, похож на гавайскую гитару, на нем, как на гавайской гитаре, часто используется техника скольжения (slide, glissando). Это тот самый цинь, на который у Ду Фу ласточки роняли глину. И тот самый цинь, на котором в Троецарствии играл Чжугэ Лян над воротами пустого города...

Циньсэ琴瑟 - устойчивая фраза, обозначающая идеальную музыкальную гармонию, идеальное слияние. Действительно, инструменты сливаются в дуэт идеально. Этой парой иероглифов обозначают также влюбленную пару, и гармоничную семью.

Здесь юноша играет на Сэ, девушка на Цинь. Играют они очень средненько, но зато не попсу (все китайцы на традиционных инструментах играют какую-то слащавую попсу). Я выбрал это видео про как иллюстрацию двух инструментов в сравнении. О сэ речь пойдет в одном из ближайших текстов Конфуция, вот я и формирую бэкграунд...

Этот иероглиф гу означает древнее, старинное, старое. Люблю древность, говорит Конфуций, и пишется это так: 好古.

Вам этот иероглиф кажется изображением могилы с крестом? Но откуда в древнем Китае кресты? Это не крест, а десятка , а под ней – рот.

Т.е. древность – это десять ртов. Традиция, передаваемая из уст уста много («десять») поколений. Так говорят Заратустры словари.