Фрагмент из 12-й главы Сунь-цзы. Прагматизм

Еще кусочек из Сунь-цзы. Судя по этому тексту, не единственное, но одно из отличий армейского мышления от обще-политического – прагматизм, «разумный эгоизм». Выгода – ключевое понятие; на армейский язык оно переводится как «победа». Все измеряется эффективностью, потерями и приобретениями в армейской кампании. Поэтому, как ошибкой является применение в армии общегосударственных способов управления и гражданских административных приемов (об этом было в 3-й главе), так и наоборот: ошибкой будет строить государство только на военных принципах выгоды-невыгоды. 

Об этом был самый первый, «программный» текст в Мэн-цзы: князь спрашивает, что вы можете сказать для выгоды моего княжества, а Мэн-цзы перебивает его и сразу атакует понятие «выгоды» как неуместное: для гражданской политики опора на принцип выгоды недостаточна и губительна. 

Легизм – во многом и есть строительство государства по модели военного похода: порядок держится на наградах-наказаниях (особенно наказаниях); и нет никаких критериев оценки, кроме потерь и приобретений; поэтому любой цинизм и жестокость, если они выгодны, – приемлемы. 

Читая «Историю» Сыма Цяня о легистской империи Цинь, я цитировал оттуда очень толковый анализ: Цинь Шихуанди прекратил междуусобицы и установил мир, за что ему все были благодарны, но потом не «переключился», а продолжил применять военные и оккупационные методы управления к стране, и все пошло враскосяк. 

Вот хорошее выражение философии прагматизма у Сунь-цзы. Разумеется, для него высшая ценность – избегание войны; это основной принцип его концепции, который потом повторяли все последующие китайские трактаты о войне. Вот он, как в мраморе высечен, принцип прагматизма: 

Нет выгоды – не двигай [армию];
Нет нужды – не используй [войска];
Нет опасности – не сражайся.
Государь не должен войска посылать из-за гнева;
Полководец не должен в сраженье вступать от обиды.
Соответствует выгоде – двигай [армию];
Не соответствует выгоде – останавливай.
Ярость может пройти и смениться радостью;
Обида может пройти и смениться довольством.
Потерянную страну невозможно восстановить;
Тех, кто погиб, невозможно к жизни вернуть.
Поэтому мудрый монарх опасается ее;
Хороший полководец остерегается ее.
Таков путь-дао страны в покое и армии в целости.

Нобли и разночинцы

В еврепейской истории было два заметных перехода от аристократической этики к демократической, или разночинской, бюргерской, мещанской. Это Осевое время, около VI века до н.э., и Новое время, XVI в. н.э. Т.е., конечно, такие переходы случались чаще; аристократическая этика никогда не исчезала, а иногда возвращала себе лидирующую роль (Средние века), но и буржуазная мораль регулярно совершала набеги на нее. И только дважды они приводили к резкому изменению общественного ландшафта: в Осевое и Новое время.

Я вдруг отдал себе отчет, что Сунь-цзы – это книга чисто разночинская и анти-аристократическая по духу. Провозглашение новой модели мышления, прагматизма, взамен «соображений чести», в книге читается очень ясно.

Государь не должен войска посылать из-за гнева;
Полководец не должен в сраженье вступать от обиды.
Соответствует выгоде – двигай [армию];
Не соответствует выгоде – останавливай.

«Из-за гнева» и «от обиды» посылает войска оскорбленный аристократ. И тогда «буржуа»-прагматик Сунь-цзы успокаивает его: это неразумно, непрактично.

Подобная смена вассальной этики на разночинскую видна и по философии Конфуция. Независимо от происхождения – своего и учеников – он формировал новое служилое сословие ши: профессионалов, нанимающихся на службу. Конечно, этика верности никогда не была полностью вытеснена «зарплатой»; но все-таки это колоссальная перемена в мышлении. Поэтому многие аристократические понятия у Конфуция резко расширяют значение и становятся языком общечеловеческой этики. Прежде всего, цзюнь-цзы, «принц»: теперь это просто этический идеал достойного человека любого чина и сословия.