12-7. Отказаться от еды

(Приношу свои глубокие извинения crapulous за публикацию этого страшного текста.)

Цзыгун спросил об управлении. Учитель сказал:
–     Достаток еды. Достаток военной силы. Доверие-синь в народе.
–     Если нельзя иметь все, и надо отказаться, то от чего из этих трех?
–     От военной силы.
–     Если нельзя иметь все, и надо отказаться, то от чего из этих двух?
–     От еды.

С давних пор все люди умирают.
Но без доверия народ не устоит.
 

(Последние две строки кажутся поговоркой или стихами, и некоторые комментаторы предполагают тут цитату.)

Иной читатель увидит тут готовность Конфуция уморить народ с голоду. Но контекст Лунь Юй не поддержит такого понимания. Тема бережного отношения к отдельному человеку и к народу в целом (включая его прокорм) возвращается в разговорах Конфуция так часто, что тут просто несерьезно спорить. Отказ от еды в этом разговоре – не жестокость, не практический совет, а риторическая условность. Она легко объясняется двумя обстоятельствами.

Во-первых, разговор идет с Цзыгуном, «софистом», и его чисто софистическая привычка наседать на собеседника с гипотетическими вопросами проявляет себя в нескольких текстах  (напр., 1-15). Конфуцию такие разговоры неприятны, но он всегда сдерживается из особой симпатии к Цзыгуну и отвечает терпеливо; а если и порицает его, то мягко и косвенно (в отличие от резкой и насмешливой манеры обращения с другим «любимчиком», Цзылу). Поэтому доведение разговора «до абсурда», хоть и с сохранением серьезности – один из намеков: я тебе отвечаю, но вообще – эти твои гипотетические софизмы «а если...» уводят разговор далеко за пределы здравого смысла.

Во-вторых, в центре внимания конфуцианской мысли – то, что отличает человека от животного: «То, чем человек отличается от животного, – это самая малость. Большинство народа это различие стирает, а благородный человек сохраняет» (Мэн-цзы). Все формы прагматического и «естественного» поведения сюда не входят: выживание, пропитание, самозащита, борьба за самку или за власть в стае – все это относится к животной части человеческой натуры. К той «малости», о которой говорит Мэн-цзы, относятся только антипрагматические качества: эмпатия, справедливость, верность, уважение, доверие, искренность и т.п.

Когда Цзыгун расспрашивает об управленческих приоритетах, Конфуций предлагает их в таком порядке важности: 1) доверие-искренность, 2) сытость, 3) безопасность. Он готов – не всерьез, конечно, а гипотетически, в порядке обсуждения темы – «пожертвовать» всем, что связано с выживанием: сначала военной силой, потом едой; но не готов пожертвовать чисто человеческой частью – доверием-искренностью-синь. Это подчеркивают и иезуиты в своем комментарии: лучше «умереть с верой/доверием, чем, утратив ее, лишиться и человеческого состояния» (...cum fide mori quam hujus expertes, à suâ hominum conditione discedere).

По тексту не совсем ясно, что значит синь-искренность-доверие; это либо доверие народа к правителю, без которого государство «не устоит»; либо доверие-искренность в народе, между людьми, как доминирующая форма отношений, без которой не устоит само человеческое общество. Либо, скорее всего, и то, и другое.

Переводчики, с оглядкой на вопрос  Цзыгуна об управлении, чаще вставляют в текст: к правителю. И, хотя этого слова там вообще нет, фразу 民信之 действительно можно понять как «народ доверяет ему». Но можно понять и иначе: «в народе – искренность и доверие». Точно так же, финальное «не устоит» почти все понимают как «государство не устоит»; но этого слова в тексте тоже нет! И если быть точным, то фраза 民無信不立 должна быть переведена как «народ не имеет доверия – не устоит / не выстоит». И все. Текст написан так – и переводить его тоже надо так. Вполне осмысленно, но также и открыто.

Из того, что я читал, только один Lyall отваживается переводить этот текст как есть, без добавления в него уточняющих (и сужающих смысл) слов «правитель» и «государство»:

Tzu-kung asked, What is kingcraft? The Master said, Food enough, troops enough, and the trust of the people. Tzu-kung said, If it had to be done, which could best be spared of the three? Troops, said the Master. And if we had to, which could better be spared of the other two? Food, said the Master. From of old all men die, but without trust a people cannot stand. 

Последняя фраза перекликается с текстом 2-22, где нет даже намека на государство и правителя, а речь идет только о человеческом обществе: 

Люди – и без доверия-искренности:
Я не знаю, как такое вообще возможно...
Бычья колесница без оглобли,
Лошадиная колесница без хомута –
Как они будут двигаться?.. 

Почему Конфуций считает, что управление государством (kingcraft) состоит из этих трех элементов? Ну, можно задуматься. Что составляет «базовые», «животные» потребности человека? Это сытость и защищенность. Если он имеет возможность зарабатывать и кормить себя (т.е. в стране ведется разумная экономическая политика), и если он имеет возможность планировать свою жизнь, не боясь самого разрушительного на свете бедствия – войны (т.е. благодаря наличию армии и дипломатии страна живет в мире), то все стальное он себе построит сам: дом, жилище, семью, богатство, карьеру. 

Что составляет основную социальную потребность человека? Жить в обществе, где возможна коммуникация и взаимодействие с себе подобными и с гос.машиной (т.е. где в отношениях между людьми, а также между людьми и государством существует доверие). Есть коммуникация и взаимодействие – наладится и все остальное. Таков, насколько можно понять, ход мысли Конфуция. 

Комментаторы еще так рисуют отношения в этой «триаде управления». Утрата продовольствия или военной силы – не фатальна для страны; при наличии доверия все восстановимо. Утрата доверия кончится утратой и продовольствия, и военной силы. Общество, в котором нарушена главная кровеносная система – отношения между людьми, а также между людьми и государством, – в конце концов, лишится и сытости, и защищенности. 

В других текстах Конфуций говорит о порядке действий в управлении: сначала накормить, потом научить. Сначала обогащение, потом образование. Заметьте, что разговор ведется в той же софистической манере (13-9): 

Учитель отправился в Вэй. Жань Ю вел повозку. Учитель сказал:
–    Какая населенность!
–    Если уже есть населенность, что можно добавить? – спросил Жань Ю.
–    Обогащение, – ответил учитель.
–    Если уже есть богатство, что можно добавить?
–    Образование. 

А Чжу Си в своем комментарии к сегодняшнему тексту выдает красивую чеканную формулу, как бы от первого лица правителя. Кажется, тоже цитата, уж очень сильно стиль отличается; но я не нашел откуда, гугль не знает. 

Амбары и зернохранилища полны;
Военные приготовления закончены;
Теперь – учебу, просвещение начну,
И люди будут доверять мне,
И не покинут, не восстанут...

14-20. Стыдливо краснеющее Слово

   子曰：
   其言之不怍，
   則為之也難。 

                 Учитель сказал:
[если]     слова от стыда не краснеют –
[то]          делами им стать будет трудно.

Часто переводят нейтрально: «говорить без скромности», т.е. многословно и возвышенно; но сказано именно 怍 «стыд, стыдливость», причем с переменой в лице, с «покраснением»: так стыдятся либо непристойности, либо дурного поступка, либо чего-то слишком личного. «Говорить, не краснея». Это редкое словечко, в Лунь Юй оно больше не повторяется; зачем же переводить его сглаженно и банально? 

Конфуций предлагает относиться к своим словам с интимной стыдливостью, поверять их на выходе «покраснением», смущением. Если вещаешь, «не ведая стыда», если в своих «больших речах о важном» не чувствуешь себя неловко, будто вышел на улицу без штанов, что-то с тобой не в порядке.
 
Полуэротическая метафорика уже встречалась у Конфуция: он где-то уже сетовал, что никто не любит дэ-этику так, как любят секс. Вот, теперь он предлагает словам «смущенно краснеть», если они выходят за пределы разумной меры...

Вторая фраза звучит мягко, без категоричности: «делами их стать будет трудно». Но комментаторы берут октавой выше: у них уже нет сомнений. Чжу Си изменяет своей обычной тонкой вдумчивости и твердо заявляет: 

Если ведешь «большие» речи без стыда, значит, точно не имеешь никакой воли к действию; и сам даже не пытаешься оценить, на что в действительности способен. Захочешь исполнить свои слова – трудно; а как же иначе?!