Учитель сказал: 

У жителей Юга есть поговорка: 

«Человек – и без постоянства?
Не стать ему ни шаманом, ни врачом». 

Хорошо! 

«Если нет постоянства в этосе-дэ,
Это может навлечь на тебя позор.» 

Учитель сказал: 

Не предскажешь, и все тут. 

***

Помимо южной поговорки, Конфуций цитирует «Книгу перемен», И-цзин. Ее 32-я гексаграмма называется Постоянство, ей посвящена соответствующая глава, откуда и взята вторая цитата.

Последняя фраза 不占而已矣。«Не предскажешь, и все тут» имеет намеренную двусмысленность, игру словами. После цитаты из гадательной «Книги перемен», в текст вошла тема гадания и предсказания . Поэтому фраза может звучать как ее продолжение: мол, не нужно заниматься гаданием; и некоторые переводчики предпочитают этот смысл (Simply do not divine, переводит R. Eno).

Возможно, фраза звучит иронически, вроде нашего «к гадалке не ходи»: «нечего и гадать, все и так ясно». Но может иметь и чисто моральное значение: человек, лишенный постоянства характера, непредсказуем. Сегодня он такой, а завтра другой, и сам он даже не увидит в этом проблемы: «естественный человек», совершенно по Руссо. Про него вообще нельзя сказать, какой он. «Его порядочность невозможно определить» (其義未詳) – пишет в своем комментарии умница Чжу Си. Я думаю, что это и есть основное значение, а второй смысл «не гадай» – игра слов.


子曰

南人有言曰
人而無恆不可以作巫醫。
善夫!
不恆其德,或承之羞。
子曰:
不占而已矣。


Забавная пародия на Руссо в «Волшебной флейте» Моцарта. Папагено, человек в перьях.

***

Второй жрец:

- Ты тоже желаешь сражаться за свою Любовь к Мудрости?

Папагено:

- Сражаться - не мое дело. Да и не требуется мне никакой мудрости. Я ведь такой естественный человек, который довольствуется сном, едой и питьем. И если однажды случится так, что я найду себе хорошенькую женушку...

- Ты никогда ее не получишь, если не пройдешь наши испытания.

- А что это за испытания?

- Ты должен подчиняться всем нашим законам и не бояться даже смерти... 

- Остаюсь холостяком!

***


Ну вот, теперь и мой перевод куска о «пути большого беспорядка» или «дао великого хаоса» готов. 

Человеческая натура от рождения «небесна»: чиста и спокойна. Столкновение с миром пробуждает в ней страсти, а эти страсти легко получают контроль над человеком; и, подобно тому как болезнь уничтожает здоровое тело, так и страсти унижтожают небесную природу, т.е., говоря по-нашему, «душу» человека: разрушают, портят, грязнят ее. 

Отсюда делается вывод о том, что нужны защитные средства, чтобы удержаться от «войны всех против всех»: внутреннее лекарство – музыка, внешнее – ли (форма-этикет-правила-ритуал). Оба они помогают вспомнить об эмпатии, о чувстве общности с другими. Это происходит и при совместном исполнении, и при совместном слушании музыки (напомню, речь идет, скорее всего, об обрядовой музыке, от деревенской свадьбы до императорского ритуала). А этикет-ли помогает рационализировать отношения, иметь договорные правила, сдерживающие механизмы от наступления «закона джунглей», социального хаоса. 

И то, и другое «лекарство» основано на конфуцианской мысли о том, что человеческое существование взаимно, и человечность – это эмпатия, взаимность. Музыка помогает поддерживать и культивировать эту взаимность эмоционально; ли – рационально. 

А даосско-руссоисткий «непосредственный» человек, предоставленный самому себе (именно его описывает текст!) – это святой младенец, неизбежно превращающийся в исчадие ада, в монстра. Поэтому, хотя первые строки звучат почти как Дао дэ цзин или Руссо, текст вовсе не призывает «оставаться младенцем» или, хуже того, «вновь стать как младенец». Результат «естественности» ужасен. И рецепт ее – глуп, неосуществим, пахнет тоталитаризмом (СССР и Третий рейх - побочные дети руссоизма). Пасту в тюбик обратно не затолкаешь, сложность в простоту не превратишь, надо находить правильный путь в условиях сложности, а не придумывать лукавые рецепты «простоты». 

Что это основано на лжи – понять очень легко. Сами понятия о иррациональной простоте, непосредственности и естественности – это продукт высокой рациональной сложности и искусственности. Простота не знает понятия простоты; она вообще не знает и не говорит. О простоте рассуждает только сложность, причем изощренная сложность. Как идиллическая пасторальная поэзия была порождением поздней городской культуры чиновников, уставшей от самой себя; так и простота – порождение высокой, уставшей от себя сложной рациональной культуры. Поэтому все ученые разговоры рафинированных интеллектуалов вроде Лао Цзы о простоте и непосредственности – это лукавое фэнтези. Сама рациональная, в высшей степени сложная и изощренная манера говорить на эти темы – это голосование за сложность, это выбор рационального пути, предпочтение искусственности. 

И потом, кто сказал, что рациональность и искусственность – противоестественны? Откуда взялась эта дурацкая догма, что они противоречат человеческой природе? Откуда идея, что человеку естественнее без цивилизации, науки, социальности, искусства? Может быть, наоборот? Даже животные, живущие в стаях, строят сложнейшую рациональную систему ритуала, создают языки знаков и символов; почему это должно быть неестественно для человека? 

Вот и автор «Записок о музыке» начинает с того, что «естественный человек», предоставленный самому себе и отказавшийся от принципа взаимности, – это стихийное бедствие. Что его изначальная природа («небесная») утрачивается на этом пути: страсти и желания сожрут ее без остатка. Этот путь назван «дао великого хаоса». Именно для того, чтобы сохранить естественность человека, его истинную природу, и нужны все эти «искусственные» пристройки, контрфорсы и аркбутаны: музыка поддерживает человека с эмоциональной, стихийной стороны, а ли – с рациональной, формальной. 

Ну а теперь мой перевод куска про дао хаоса: 

Человек от рождения спокоен:
таково его небесное естество.
Соприкоснувшись с вещами мира, он приходит в волнение:
таковы его естественные страсти.
Вещи мира проникают в его сознание, осознаются,
И тогда появляются любовь и ненависть. 

Если любовь и ненависть не удерживаются внутри,
если сознание побуждает их проявиться снаружи,
то он не сможет вернуться к себе:
его небесная натура утрачена. 

Ведь волнующее действие вещей мира – бесконечно.
А любовь и ненависть человека – безудержны.
И тогда вещи мира приходят / обступают его,
и человек сам превращается в одну из «вещей мира». 

А если человек превращается в «вещь»,
и утрачивается его небесная натура,
и растрачивает он себя в страстях,
то тогда: 

сильные обижают слабых,
многие подчиняют немногих,
умные обманывают глупых,
храбрые запугивают робких,
больные и хилые не получают заботы,
старые и малые не находят пристанища. 

Это – дао великого хаоса.