Nov. 23rd, 2020

Вроде давно банальность, а я только сегодня осознал, что пять элементов – это в оригинале не «элементы», а xíng, «ходы, шаги, действия, движения». То, что условно названо землей, огнем, водой, металлом и деревом – это модусы движения, а не «вещества».

– один из самых широко используемых иероглифов, вроде английского to go. Он состоит из шага левой ноги и шага правой ноги и означает всякое движение, ходьбу и множество других связанных с этим понятий: действие, поведение, реализация, ряд, последовательность и т.д. Он, например, участвует в противопоставлении слова и дела, янь и син, 言行. 

Да, мы знаем про «переходы» стихий друг в друга, про свойственное им поведение (дерево означает рост); но вот что так прямо они названы не веществами, а ходами, движениями, это интересно. Сильный ход мысли. Тем неприятнее снова обнаружить, насколько фальшив переводной лексикон: вместо точного перевода понятий нам снова и снова подсовывают привычные и удобные категории мышления. Вместо усилия роста – самодовольное поглаживание себя по брюшку.

Из китайских текстов, которые я тут выкладываю, «Законы войны» - один из самых красивых и стройных, наряду с танскими стихами и Лунь Юй. По контрасту, не перестаю удивляться тому, насколько английские переводы этой книги отвратительны: неточность, упрощенность до уровня троечников, убожество стиля. Если прочитавший их составит себе крайне невысокое мнение о Сунь-цзы, он будет только прав. Из русских – на редкость хорош пер. Конрада. Идеальный перевод потребовал бы еще сохранения полу-стихотворной формы и «закрытости» стиля. Книга, напомню, написана «для умных»; один из ее уроков – научить думать, разбираться, понимать непонятное. В полководце Сунь-цзы выше всего ценит ум; уму он и старается научить. Не то чтобы это была эзотерика: слова понятны, стиль прост и изящен. Но без философской выучки (т.е. способности строго мыслить общими понятиями, не держась за перила цифр или «конкретики») книгу понять трудно.

Вот, например, ключевая пара понятий этой главы – пустота и полнота. Дурака они сразу собьют с толку; поэтому английские переводчики, поддерживая дурака под локоток, услужливо заменяют их на «сильные и слабые места» у противника. Но это неверно. Сунь-цзы, если бы хотел, вполне мог бы написать «сила и слабость», но не делает этого. Он вводит полноту и пустоту как пару предельно универсальных категорий описания, вроде бытия и небытия Парменида и Платона. И «сильные или слабые места» в обороне противника – это только малюсенький частный случай полноты-неполноты. Сунь-цзы пытается выводить конкретные военные решения из общих мировоззренческих категорий. Мне эта системность мышления очень нравится, редчайшее качество.

Подобно индивидуальной педагогике Конфуция, которая не признает одних и тех же методов для разных учеников, «Законы войны» настаивают, что нет никакой односторонней «объективной» мощи и боеспособности армии: эти качества выявляются в противоборстве с конкретным противником, в умении полководца и солдат приладиться к «контуру врага» и использовать этот контур в свою пользу. Как вода адаптируется к ландшафту или сосуду, так армия приспосабливается к противнику, избегая его «полноты» (т.е. того, где его сила обрела полноту) и ударяя в его «пустоту» (туда, где его сила не обрела полноты; где у него «дырки в бытии»). Читая «бить в пустоту», дурак поржет и закроет книгу; ну так ему и не место на посту полководца. И хорошо, что закроет.

Так устроен текст Сунь-цзы: написан ясно и прозрачно, а дураков отсеивает на первых подступах.

Полагаю:
Форма войска подобна форме воды.
Форма воды: избегать высоты, стремиться вниз;
Форма войска: избегать полноты, бить в пустоту.
Вода, приспособясь к земле, создает поток;
Войско, приспособясь к врагу, создает победу. 

Потому что:
Войско не имеет постоянной мощи;
Вода не имеет постоянной формы.
Кто умеет, приспособясь к врагу,
Изменить себя и одержать победу,
Того назову божественным. 

Потому что:
Пять элементов/движений не побеждают навсегда;
Четыре времени года не устанавливаются навсегда;
Солнце/день бывает кратким и долгим
Луна бывает умирающей и рождающейся.


兵形象水
水之形避高而趨下
兵之形避實而擊虛
水因地而制流
兵因敵而制勝。


兵無常勢
水無常形
能因敵變化而取勝
謂之神。


五行無常勝
四時無常位
日有短長
月有死生。

Сунь-цзы сказал:

Кто на земле битвы расположился раньше,
и дожидается врага, тому легко / тот свеж / свободен.

Кто на земле битвы расположился позже,
и торопится в битву, тому трудно / тот устал / напряжен.

Поэтому:

Тот, кто хорош в битве,
других направляет / ведет; а другие его не направляют / не ведут. 

***

Правило инициативы и опережения, наверное, универсально, – и в конфликтах, и в мирных отношениях. В конфликтах, конечно, особенно. Быть отвечающим на инициативу врага – это крайне невыгодное положение, почти заведомый проигрыш.

Это, кстати, одна из причин проигрыша Трампа в гражданской войне: он все время был сзади, только реагировал на инициативу «врага», да еще и с опозданием. Не говоря уже о том, чтобы вести ситуацию, проявлять инициативу, приходить на поле битвы первым. И мятеж БЛМ, и изменения в выборном процессе поймали его врасплох. Он прекрасно понимал, что идет тихая гражданская война, но не предпринял никаких опережающих действий.

***

孫子曰
凡先處戰地
而待敵者佚
凡後處戰地
而趨戰者勞。


善戰者,
致人而不致于人。

Продолжаю кусочками, в перерывах. Из той же 6-й главы. Мысль о пределе структуры как отсутствии структуры очень тут неожиданна. И хороша.

Поэтому предел формы войска
в том, чтобы не иметь формы.
Не иметь формы – это значит:
Глубоко внедренные [шпионы] не смогут разведать.
Умные и опытные [полководцы] не смогут распознать. 

Ну и дальше про то, что форму победы невозможно повторить, она всякий раз разная, т.е. зависит от того, как полководец приспособился к форме врага. А дальше – пассаж о том, что войско должно быть подобно воде, избегать высот и бежать в пустоты, т.е. уклоняться от сильных сторон вражеской армии и бить в слабые. Потом, надеюсь, продолжу. 


形兵之極,
至于無形;
無形,則
深間不能窺,
智者不能謀。